Az-zahr

Un cambio

2011-02-09T06:09:00.000-08:00

Assalamu aleikum wa rahmatullah wa barakatuh

Hace un tiempo, tomé la decisión de dejar de postear en este blog, y así lo hice.

Hace poco que quise volverlo a activar, pero en toda vida de una persona existen cambios. Momentos en que necesitamos un cambio, porque nosotros mismos hemos cambiado.

Yo he cambiado, y necesito cambios en mi vida que se amolden a mi nuevo yo.

He decidido dejar de postear en algunos de mis blogs y este, es uno de ellos.

He tenido mi tiempo para pensar, reflexionar... y me he dado cuenta que he cambiado en algunas cosas, e incluso en forma de pensar sobre algunos temas. Quizás el hecho de que vamos madurando, vamos cogiendo más experiencia y conocimiento es lo que nos hace necesario cambios en nuestra vida.

Creo que si una persona se queda estancada siempre en lo mismo, no evoluciona, no crece como persona.

Me ha gustado mucho trabajar en estos blogs, siempre lo he hecho con mucha ilusión y dedicación.

A algunas personas les habrá gustado, y a otras no. No les culpo. A veces releo cosas que he escrito y con el tiempo me dejan de gustar, jejejeje. Pero no lo borro, porque forma parte de mi pasado, parte de mí en un momento determinado de mi vida, y el pasado no debemos intentar borrarlo, sino corregirlo. Sin pasado no podemos ser quienes somos ahora, no existiríamos, y Allah sabe porque hace Lo que hace. Por eso mismo, porque evolucionamos y cosas que estábamos de acuerdo antes, quizás por ignorancia, por falta de madurez o experiencia o quizás por otros motivos, ahora las ves de otra manera, es por ello que necesito cambios en mi vida.

No es un adiós para siempre, porque voy a seguir trabajando en mis otros blogs y en un posible nuevo proyecto, si Dios quiere. Y quien sabe, quizás algún día decida reabrir este.

Esto no es un fracaso, sino un triunfo, un paso hacia delante.

Les agradezco a todos el haber dedicado tiempo a leerme y en el apoyo que siempre he tenido.

Un saludo, que Dios nos guíe a todos por el camino recto.

Aicha-Mus

Acerca de Egipto una reflexión y llamado.

2011-02-07T05:34:00.000-08:00

Assalamu aleikum wa rahmatullah wa barakatuh.

Me gustaría compartir con ustedes una reflexión de una hermana.

Bismi Allaahi wa al hamdulillaahi wa al salaatu al salaam `aala Rasulillaah

Amma Ba`ad:

As salaamu `alaikum wa rahmatu Allaah wa barakaatuh,

Ante todo pedimos a Allah subhanahu wa ta`aala termine con la represión del pueblo Egipcio, la masacre y de seguridad a las familias, y así también pedimos por todos los pueblos que están siendo oprimidos.

Quienes me conocen saben que mi posición ante las manifestiones es la de no levantarse contra el gobierno, o bien no levantarse por medio de revoluciones y demases. Puesto que estas traen consecuencias negativas para la Ummah. Pero dentro de estas consecuencias negativas la que hoy más me preocupa como musulmana es la división que se está produciendo a través de diversas notas, opiniones y fatawas de masheijs inclusive.

No discutiremos y es más estaremos de acuerdo en que el pueblo Egipcio estuvo mucho tiempo aguantando la corrupción, así como en el tiempo del profeta, la paz y bendiciones de Allah sean con él, se fue paciente ante el trato de los Quraish y el desprecio que estos tenían al Islam, pero llego a un limite, el cual dio lugar a que se produjeran las guerras conocidas por todos los musulmanes para defender el Islam por el cual se lucho años pasivamente e inclusive en secreto en sus inicios.

Hoy pienso, y Allah azza wa jal me perdone si estoy equivocada y Él me corrija, que no hay diferencia entre el pueblo Egipto y los musulmanes de aquel tiempo. Estos hermanos están defendiendo el Islam primeramente al querer quitar a alguien corrupto del poder, no están invitando al Islam como para dejar atrás las manifestaciones y hablar de paz... porque sencillamente no es el momento, pues ¿cómo se pueden invitar al Islam si la corrupción es quien pone las leyes? ¡Se estaría invitando a una cosa y al final viendo que en cuanto a práctica es otra!

Hoy muchos egipcios han perdido sus vidas en esta lucha, dando un ejemplo de coraje, fuerza y confianza en Allah. Alabando y recordando a Allah subhanahu wa ta`aala con desgarrante "Allahu Akbar" en sus gargantas y no descuidando su rezo. Cosa que algunos quienes estamos sentados bajo el calor de nuestro hogar a veces no tomamos en cuenta la negligencia de atrasar un poco el Salaat. ¡Allaah tenga misericordia de nosotros!

Al inicio del Islaam también hubo sangre, se perdieron vidas pero así fue como se logro que la verdad de Allaah azza wa jal pudiera llegar a quienes no hubiéramos tenido como conocer el Islaam si no fuera por esto.

No soy sabia ni pretendo serlo al escribir esto, solo como consejo pido que si nuestras palabras no van a ser de ayuda mejor callarnos. El pueblo egipcio en este momento necesita apoyo real, esta por alcanzar el terminar con la carta abierta que tiene Israel y los enemigos del Islaam, que al hamdulillah sus pantalones les están resbalando y tiritando como niños asustados al ver como este pueblo que estuvo dormido y dominado a despertado. Ellos no son hipócritas ni insurgentes por querer defender lo que por derecho les corresponde y solo necesitan apoyo. En este punto no es momento para fijarse en si este sigue el fiqh o habla o se junta con fulano. ¡Es momento de uniros y luchar por una misma causa! Si esta la posibilidad de elegir a alguien que esté relacionado con política y que quiera restablecer el Islam como prioridad apoyémosle. Porque si no será algo que quedara en la historia y solo eso en manos de un perro distinto pero con la misma cadena.

Y repito no estoy de acuerdo con las revoluciones ni manifestaciones pero creo que en este caso es un ‘mal necesario’ para lograr un bien. Sí, creo que las mujeres y los niños debieran quedarse en su casa y dejar a los hombres antes de estorbar o causar más dolor con muerte innecesaria. Que las balas locas o cualquier proyectil pueden estar a la orden del día.

Quiera Allaah hacer que nuestros sabios sean más cuidadosos al emitir juicios y que quienes divulgan estas opiniones sean más prudentes a la hora de publicarlos. En ningún momento pienso que lo hagan por mal, pero realmente lo que creemos hacer bien está destruyendo la ummah en vez de reforzarla. Debemos tener confianza en Allah no solo con nuestros du’as sino también con las causas aunque no siempre nos parezcan las mejores.

Por favor si no podemos ayudar tampoco seamos un obstáculo a quienes están logrando que este pueblo tome fuerzas y se la puerta a la libertad para otro pueblo que lleva años sufriendo. No sea que estemos doblando la mano de Allah sin darnos cuenta. El sabe mejor porque está sucediendo esto y nada pero nada ocurre sin su voluntad.

Y por favor no perdamos nuestro tiempo en declarar si esto está bien o está mal, tomemos nuestras du’as como armas y sigamos nosotros que podemos y no estamos siendo oprimidos seguir difundiendo el Islam.

Vuestra hermana en el Islam

Ummu Abdurrahman Zahrah.

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Esto es el Corán

2011-01-26T14:01:00.000-08:00

Assalamu aleikum wa rahmatullah wa barakatuh

Esto es del programa EL INTERMEDIO, de El Gran Wyoming.

Si se dan cuenta de los resultado, todos los musulmanes aciertan, en cambio los cristianos no. Es un claro ejemplo de que los cristianos no conocen su religión y creen lo mejor de la suya ylo peor de los musulmanes...

Otro video relacionado

Moros de España. Recordando un poco nuestra historia.

2011-01-23T04:59:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Hoy en día, en que desde varios sectores de este país, especialmente los de la ultraderecha, se reclama la salida de los “moros” de nuestra católica España, vendría bien recordar a esas juventudes que nada saben de nuestra historia y reclaman la vuelta de una dictadura militar que no vivieron, que si esa dictadura fue posible en España fue en gran parte gracias a esos “moros” a los que ahora rechazan, pero que entonces eran muy bien vistos por parte de los nacionales, porque servían a la patria, una patria que no era la de ellos. Incluso después de acabada la guerra civil Franco siguió conservando su guardia mora como escolta personal, hasta su definitiva licenciatura tras la independencia de Marruecos.

Muchos analistas históricos consideran que sin el apoyo del ejercito africano tal vez Franco no habría ganado la guerra o por lo menos habría tardado mucho mas en ganarla.
Uno de cada cinco soldados que lucho en la guerra civil del lado de los nacionales era africano. Incluso venían atados a las alas de los aviones para aprovechar y traer en cada viaje mas cantidad de tropas. Los moros siempre iban a la vanguardia del ejercito porque sus vidas no eran consideradas muy valiosas y además eran feroces guerreros, obedecían ciegamente a sus oficiales y no le temían a la muerte. Franco les prometió que si morían en España resucitarían en Marruecos, cosa que la mayoría creían al ser bastante ignorantes e incultos, y a los lisiados les prometió un bastón de oro, cosa que nunca cumplió, ya que no habría bastado todo el oro de España para tantos lisiados.
El 16 de agosto de 1938 un grupo de niñas marroquíes visitaron a Franco en los campamentos juveniles falangistas en España, acompañadas de sus profesores y el ministro del interior Serrano Súñer. Una niña habló con Franco en árabe y él respondió también en árabe afirmando: “El pueblo marroquí ha sido el pueblo de los guerreros mas bravos, pues saben morir de tan magnifica manera como lo están haciendo en fuerza a su amor hacia España” Luego añadió que al terminar la guerra mejorarían las condiciones de la vida de los marroquíes, considerados hermanos de los españoles.
En 1939 Franco concedió una larga entrevista a Aznar- El periodista mas importante de su España-y contra su costumbre no habló por radio, pues prefirió que su declaración de año nuevo la publicaran en el Diario Vasco, de San Sebastián, Franco aseguró que deseaba no solo vencer sino convencer, A la pregunta del periodista sobre África, se deshizo en elogios hacia los marroquíes, anuncio la creación de un gran centro de estudios islámicos en Córdoba y profetizó, que, en el futuro, los musulmanes vendrían a España de igual modo que tenían obligación de visitar la Meca. Terminó la declaración refiriéndose al norte de Africa donde todo había empezado hacia casi tres años diciendo “Sin Africa, yo apenas puedo explicarme a mi mismo”.

En el libro de Francisco Sánchez Ruano “Islam y guerra civil española” se habla de la trascendencia e importancia que tuvieron estos combatientes en nuestra guerra civil, no solo del lado nacional, sino también del lado republicano. Incluso el socialista Salvador de Madariaga llego a decir: “Marruecos es una prolongación de España allende el estrecho”, mientras que falangistas como Ernesto Jiménez Caballero decían: “Guarden otros pueblos el oro, nosotros el moro”.

El corresponsal más seguido por los afro americanos fue Langston Hughes, quien publicaba en The Afro-American, pero colaboraba también en el boletín de las Brigadas Internacionales, Volunteer for Liberty. Hughes se interesó especialmente por los marroquíes que peleaban al lado de Franco. Su poema Carta desde España muestra la perplejidad que le causaba el hecho de que un pueblo colonizado luchara junto a los insurgentes: "Hoy capturamos a un moro herido / Era tan oscuro como yo / Le dije, chico qué haces aquí / peleando contra gente libre?".
"Estaba muriéndose tumbado, en un pueblo que habíamos tomado, miré del otro lado hacia África y vi temblar fundaciones, pus si una España libre gana esta guerra, las colonias seran libres también, entonces algo maravilloso puede ocurrir a estos moros tan negros como yo, le dije ¡escucha amigo! Estoy seguro de que la vieja Inglaterra y que Italia también por esta razón tienen miedo de dejar que la España republicana sea buena para ti y para mi, porque ellas tienen esclavos en África y ellas no quieren que sean libres.
Escucha prisionero moro, estréchame pues la mano..
Me arrodille a su lado y tome su mano, pero el moro herido expiraba y no me entendió."
Rodimtsev, que combatió en primera línea en el frente de Madrid con la 14ª,
escribió estas líneas al observar con sus prismáticos como se acercaban las tropas moras a la línea de defensa: “El segundo moro de la izquierda, alto, a causa de la tensión se mordió el labio. En su rostro moreno clareaban los blancos de los ojos. El turbante de un gris sucios se balanceaba al compás de la marcha. El soldado se movía como un muñeco.¿Por qué marchaba? ¿Quién le enviaba aquí a la muerte?...Yo no quitaba el ojo al moro. Iba creciendo mas y mas, resultó que su nariz era aguileña y llevaba unos bigotes espléndidos, y en el cuello se balanceaba algo así como un talismán.
El moro alto se detuvo un momento, hincó lentamente una rodilla, el fusil cayó al suelo. Alzó la cara hacia el sol como si pidiese explicación de lo que ocurría, y luego se desplomó pesadamente boca arriba."

Por supuesto los moros mataron españoles y también a otros extranjeros, se les atribuyen también muchas atrocidades, lo cual está documentado en parte en el libro de Sánchez Ruano, pero no fueron los únicos, testimonios documentados en el libro demuestran que atrocidades se cometieron por ambos bandos, y no solo por los moros, y que muchas veces eran usados como arma psicológica ante el temor que producía solo la mención de las tropas moras, pero desde tiempos inmemorables la guerra es así, hasta que la humanidad no descubra el medio de terminar con la guerra y los ejércitos pasen a los museos de historia.
A los moros les costó aproximadamente un 10 por ciento de bajas dicha guerra., en la que los africanistas españoles pudieron aprovechar todo lo aprendido en Marruecos. Los conocimientos sobre la etnia, religión y costumbres contribuyeron al triunfo de Franco en arrastrar a los marroquíes a aquella guerra ¿pero que sabían del fascismo aquellos ignorantes soldados de regulares de la Mehala, de la Mezjanía o del Ifni? La mayoría no eran mas que ignorantes campesinos que se enrolaron por necesidad, muchos obligados y todos engañados por falsas promesas de que al acabar la guerra Marruecos sería independiente.
Al final Franco tuvo que dar la independencia a su “Marruecos feliz” cuando Francia se la dio a su zona, no por gusto sino por presiones internacionales.
Al visitar la casa de un ex combatiente de Asilah, dijo el mismo al autor del libro en su lecho de enfermo: “¿Dónde esta el bastón de oro que me prometió Franco?¿como mantengo a mi familia con mi pensión miserable?"
En Asilah, sede y hogar de los ex combatientes moros de 5 guerras, el autor se encontró un grupo de moros que se reunían para rememorar hazañas guerreras, entre ellos había un joven de 20 años al que el autor pregunto que hacia allí:
Este afirmó:
“Mi padre estuvo luchando con Franco y recibía una pequeña pensión por hacer una guerra en la que muchos compatriotas perdieron la vida, otros la salud y juventud. Pero aquí no se nos quiere al considerarnos traidores por hacer una guerra que no era la nuestra."
Su expresión y su tono de voz eran la expresión misma de la amarga verdad, de una realidad que lo supera, que supero a su padre y que también nos supera a todos mientras las guerras sean la expresión que los humanos tenemos para resolver los problemas.

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SE CIERRA EL BLOG

2010-03-28T10:05:00.000-07:00

La paz sea con todos ustedes y con vuestros ángeles custodios.

Quiero darles las gracias a todos los lectores de mis blogs por dedicar vuestro tiempo a leerme.
Este blog, como el de "Cristianos encaminados a Dios" y el de "Islam, salud y bienestar" los cerraré. No los voy a eliminar, pero dejaré de publicar en ellos.
Los que se quedarán activos serán; "Diario de una conversa", "Aprender a Aprender" y "Lo que siento por Ti..."

Muchas gracias a todos. Podeis encontrar todo en:

http://islamenelmundo.mundoforo.com/

Tantawi fallece de un infarto durante una visita a Riad

2010-03-11T01:45:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

EL CAIRO, 10 Mar. (Reuters/EP)

El jeque Mohamed Sayed Tantawi, gran imán de la mezquita de Al Azhar, una de las más influyentes instituciones islámicas suníes del mundo, ha fallecido este miércoles a los 81 años de edad a causa de un ataque al corazón durante una visita a Arabia Saudí, según informaron fuentes de Al Azhar.

Fuentes próximas han precisado que el fallecimiento se produjo este miércoles en Riad. Abdulá el Naggar, asesor de Tantawi, declaró a la cadena de televisión egipcia Nilo que la muerte ha supuesto una sorpresa, porque antes de salir hacia Arabia Saudí su salud era "excelente".

Por su parte, un miembro de la oficina de Tantawi, Ashraf Hassan, precisó a Reuters que el imán adjunto de Al Azhar, Mohamed Wasel, asumirá temporalmente el cargo que ha dejado vacante Tantawi hasta que el presidente egipcio, Hosni Mubarak, designe a su sucesor.

La mezquita de Al Azhar, uno de los más importantes centros de enseñanza del Islam suní en todo el mundo musulmán, dispone de escuelas, de una universidad (la más antigua del planeta, fundada en el siglo X) y de otras instituciones educativas en todo Egipto cuyos fondos proceden sobre todo del Estado.

Tantawi fue designado para el cargo por Mubarak en 1996 y desde entonces había aparecido como una figura relativamente liberal en cuestiones delicadas, como los derechos de la mujer, aunque había recibido muchas críticas por su sumisión a las posturas del Gobierno.

Durante el tiempo que ejerció el cargo, se había opuesto abiertamente a la circuncisión femenina y al 'niqab', el velo que cubre totalmente la cara, hasta el punto de que el año pasado incluso emitió una 'fatua' (edicto islámico) por el que se prohibía el 'niqab' en todas las escuelas femeninas dependientes de Al Azhar.

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¿Existe el terrorismo religioso?

2010-03-10T06:14:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

La verdadera religión es incompatible con cualquier forma de violencia gratuita sobre inocentes.

Con frecuencia se habla de “terrorismo islámico”. Con menos frecuencia se habla de terrorismo hinduista, terrorismo hinduista, o terrorismo cristiano.
Podemos preguntarnos: ¿es correcto hablar de terrorismo religioso? ¿Existen ideas en las propias creencias religiosas que impulsan a las personas a cometer crímenes sobre seres humanos inocentes y desarmados?
La respuesta puede encontrarse desde una doble perspectiva. La primera, teorética (o de contenidos): si las religiones, en su esencia profunda, son caminos a través de los cuales los hombres buscan la verdad sobre Dios y sobre sí mismos, resulta sumamente contradictorio hablar de terrorismo religioso. La segunda, desde una perspectiva “sociológica”: parecería posible que algunas personas concretas usen (manipulen, deformen) sus creencias religiosas para usarlas “motivaciones” o excusas para el crimen.
El acercamiento de los hombres al mundo de Dios implica un esfuerzo por acoger verdades que enaltecen y que orientan la propia vida. Ser religioso significa reconocer la existencia de una realidad superior, un Ser divino, que da valor y sentido a la vida humana en el tiempo y en lo eterno, y que exige un comportamiento acorde con las propias convicciones religiosas.
Existe, ciertamente, un pluralismo religioso que hace que el acercamiento a Dios no sea fácil. ¿Cuál de las religiones sería la verdadera? La pregunta resulta fundamental, pues la aceptación de unas o de otras creencias no puede apoyarse simplemente en emociones personales, en tradiciones de grupo, en miedos irracionales o en prejuicios injustificados.
Por desgracia, pueden darse formas de perversión individuales o de grupo, también a nivel teórico, que lleven a pensar que la muerte de otros seres humanos inocentes sea parte de la propia vida religiosa. Estos tipos de perversión, sin embargo, muestran una de las más dramáticas paradojas del ser humano: llegar a confundir lo malo con lo bueno, hasta el punto de creer que un crimen horrendo sea agradable a Dios.
Junto a esas formas de perversión de algunas religiones, es posible que entre los creyentes de las distintas religiones se den actitudes de violencia que culminen en la creación de grupos terroristas. En esos casos, hablar de terrorismo religioso resultaría impropio si el uso de palabras e ideas religiosas por parte de los terroristas no reflejase las convicciones auténticas de la religión a la que dicen pertenecer.
En ese sentido, terroristas que matan y usan palabras o versos del Corán antes de sus atentados están en abierta contradicción con la fe que dicen profesar. Como también lo están quienes usan fórmulas de otros libros religiosos (de la Biblia, por ejemplo) para justificar matanzas y crímenes de inocentes.
Para referirnos a esos casos, según una perspectiva sociológica, es posible hablar de terrorismo religioso. Estamos ante personas que piensan pertenecer a tal o cual religión y que cometen atentados terroristas desde el abuso de algunas ideas que suponen propias de su mundo religioso.
Hay que aclarar, sin embargo, que el creerse parte de una religión concreta, no significa que esas personas representen verdaderamente lo que piensan representar. Aunque uno diga que es cristiano, o budista, o hinduista, o musulmán, sus actos concretos no reflejarán sus creencias religiosas si cae en actitudes de violencia y de abuso condenadas abiertamente por la religión a la que se dice pertenecer.
Sobre el tema, hay diversas intervenciones recientes de los Papas. Podemos recordar, por ejemplo, lo que escribía Juan Pablo II en el Mensaje para la XXXV Jornada mundial de la paz (1 de enero de 2002), n. 7: “Por tanto, ningún responsable de las religiones puede ser indulgente con el terrorismo y, menos aún, predicarlo. Es una profanación de la religión proclamarse terroristas en nombre de Dios, hacer en su nombre violencia al hombre. La violencia terrorista es contraria a la fe en Dios Creador del hombre; en Dios que lo cuida y lo ama”.
Por su parte, Benedicto XVI explicaba, en su discurso de Regensburg (12 de septiembre de 2006), que “la violencia está en contraste con la naturaleza de Dios y la naturaleza del alma”. En el Angelus del domingo 10 de enero de 2010, el mismo Papa recordaba que “no puede haber violencia en nombre de Dios, ni se puede pensar en honrarlo ofendiendo la dignidad y la libertad de nuestros semejantes”.
En definitiva, hablar de terrorismo religioso es como hablar de una sal dulce: la verdadera religión es incompatible con cualquier forma de violencia gratuita sobre inocentes. Vale la pena recordarlo, a la hora de juzgar si ciertas creencias sean o no sean realmente religiosas, y para denunciar cualquier uso manipulado de la religión como aval para cometer crímenes que ofenden a Dios y a los hombres.

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Las Últimas Gotas de este Mundo

2010-03-07T13:17:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Khalid b. ‘Umayr Al-’Adawi narra, ‘Utbah b. Ghazwan – Allah esté complacido con él – una vez nos dió un sermón. Él alabó a Allah, luego dijo:

La vida de este mundo, ha anunciado su salida y rápidamente se está alejando, y no queda nada de ella salvo a lo parecido de la última gota de agua en una vasija como su poseedor intenta cogerla. Estáis avanzado a una residencia que no tiene fin, luego sigue adelante con lo mejor [hechos] que tengas. Ya que nos ha sido dicho que una roca puede ser lanzada desde el borde del Infierno y caer durante setenta años sin alcanzar la parte inferior. Sin embargo, por Allah, que se llenará. ¿No os preguntáis? Y nos ha sido dicho que una sola entrada al Paraíso es tan amplia como un viaje de cuarenta años, pero aún así llegará un día que estará llena de gente.

Me he visto como el séptimo de siete [seguidores de] el Mensajero de Allah – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él; No teníamos mas comida que las hojas de árboles que ponían llagas alrededor de nuestras bocas. Una vez conseguí una capa que partí por la mitad para compartirla con Sa'd b. Malik: usé la mitad como cinturón y él usó la otra. Y sin embargo hoy, no hay uno de nosotros, sin que él se haya convertido en un gobernador de alguna ciudad – y busco refugio en Allah de considerarme a mi mismo grande e importante cuando soy pequeño ante Allah. Verdaderamente nunca hubo profecía, sin que ésta cambiara gradualmente, hasta que terminara siendo un reino, y verdaderamente vereis cómo son los gobernadores después de nosotros.

Sahîh Muslim no. 7624

Un hadiz que ayuda a la reflexión

2010-02-24T05:32:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Tirmidhi no.76 recoge en la autoridad de Nawwas ibn Sam’an que el mensajero de Allah (sallallahu alyhi wa sallam) dijo:

“Allah ha puesto a continuación lo siguiente como una parábola:

Hay un camino que conduce directamente al destino. A ambos lados del camino hay una pared en la cual hay puertas abiertas con cortinas que cuelgan de ellas. A partir del final remoto del camino, una voz llama, ‘procede directamente y no te desvies’. Siempre que alguien intenta levantar una cortina de la puerta otra voz llama desde arriba. ¡‘Cuidado! No levantes la cortina; o de otro modo, serás atraído dentro’. El Profeta (sallallahu aleihi wa sallaam) explicó la parábola diciendo que el camino recto es el Islam. las paredes son los límites impuestos por Allah, las puertas abiertas son las cosas que Él ha prohibido, la voz que llama a partir del final del camino es el Quran y la voz que llama desde arriba es el monitor de Allah en el corazón de cada creyente”.

Fue declarado Hasan Gharib por Tirmidhi y sahih por Hakim no.245 con Dhahabi de acuerdo y Al-Albani, sahih al-Jami’ no. 3887

El Mawlid

2010-02-22T02:27:00.001-08:00

Assalamu aleikum wa rahmatullah wa barakatuh.

Este viernes si Dios quiere es el Mawlid.

El término Mawlid es el nombre que recibe la celebración del aniversario de Muhammad (s.a.s.). También se utiliza con el mismo significado la palabra Mawlud que literalmente significa "el Nacido" (en pronunciación vulgar Mulud).

La personalidad de Muhammad (s.a.s.) impresionó fuertemente a sus contemporáneos y todo lo suyo adquirió una enorme importancia y trascendencia. De él fluía una poderosa Báraka que lograba comunicar a todo lo que le rodeaba, ya fueran personas, objetos, lugares, incluso a su "tiempo". Sus compañeros, los Sahâba, especialmente sensibles a su Báraka, velaron por transmitirnos sus gestos más mínimos, sus estancias en determinados lugares -que desde entonces aún mantienen la presencia de su Bendición activa-, los momentos en los que él derramaba a su alrededor la bondad natural de su ser. Para los musulmanes, el recuerdo de su nacimiento (Mawlid) está estrechamente ligado al principio que rige todo lo que es bueno en la existencia, y aunque la Sunna no menciona la necesidad de celebrar ese acontecimiento, es conmemorado por toda la Umma que desea recibir simbólicamente la Báraka del instante en el que nació el Habib (s.a.s.).

La casa en la que vio el día en Makka, en el actual Suq al-Layl, cuya historia se conserva principalmente en las crónicas de la ciudad, no parece haber jugado, al principio, un papel especialmente notable. Fue la madre de Harún ar-Rashid, la reina Jayçurán (S.VIII), quien construyó una mezquita sobre esa modesta habitación. De igual modo que los musulmanes aprovechaban y aprovechan la peregrinación para visitar la tumba del Rasûl (s.a.s.) en Medina, muchos acudían a su lugar de nacimiento en Makka como muestra de reconocimiento hacia el lugar en el que había nacido y con el deseo de recoger la Báraka que proyecta el espacio en el que tuvo lugar el acontecimiento de su Mawlid. Se conservan descripciones de la casa hasta finales del S. XIX, justo antes de que fuera saqueada por los wahhabíes. La mención más antigua que se conserva de celebraciones públicas del Mawlid se encuentra en la obra del historiador Ibn Yubáir. En su época (S. XII), una ceremonia especial, distinta de la observancia privada, era organizada en Makka. Durante ese día -la fecha generalmente admitida para el Mawlid es el doce de Rabí' al-Awwal, él (s.a.s.) habría nacido en lunes- la casa natal de Rasûlullâh (s.a.s.) permanecía excepcionalmente abierta durante todo el día y a ella acudía un gran número de visitantes. Durante la visita (Çiara), se efectuaban dos rak'as, se hacía du'a y dzikr, y también se besaban las paredes como signo de aceptación de la Báraka.

En el Cairo, la participación a gran escala del pueblo y de las tariqas sufies data al menos del S. XIII. En un tiempo relativamente breve, la fiesta se extendió por todo el mundo musulmán y se poseen numerosas descripciones en diferentes países y diversas épocas.

En 1588, el sultán otomano Murad III introdujo la ceremonia del Mawlid en su corte. A partir de 1910, y hasta la dictadura de Ataturk, fue la fiesta nacional del Califato Otomano. Hoy en día, la fiesta oficial dura uno o varios días en los países en los que el Islam predomina. En muchos de estos países la celebración auténtica y popular es remedada por una ceremonia política, a la cual asiste el jefe de gobierno o su representante y se celebra en una de las principales mezquitas de la capital.

En el África occidental, el aniversario del nacimiento de Muhammad se asocia a la idea de rito de iniciación. Para algunas tariqas, especialmente para las ramas de la Tiyanía en Senegal, es la ocasión de la principal reunión anual. El grueso de la literatura hausa, olof, mandinga y peul está constituido por los amdah o qasidas que elogian al Rasul y que son recitadas durante el Mawlid. En Chad, también se celebra con gran pompa, regularidad y cuidado. El centro de estas ceremonias es la recitación del madh, el poema panegírico con carácter casi siempre legendario. Los amdah siguen normalmente una misma secuencia: alabanzas a Allah como introducción, du'a o invocación, descripción de la creación del Nur Muhammad (s.a.s.), y después diversas disgresiones (por ejemplo, sobre los antepasados del Rasûl) antes de pasar al relato concreto de su nacimiento en el que se exalta la figura de Amina; su madre. En el mundo arabófono, la recitación de un madh extenso es también un rasgo común de las celebraciones del Mawlid desde al menos el S. XV. Los poemas regularmente más empleados son la Burda y la Hamçía, ambos de al-Busiri, quizás el autor más prestigioso de amdah. Tanto en el norte de África, Oriente Medio, la India, Asia Oriental, en toda la Umma, se celebra el Mawlid como una fecha que debe ser conmemorada y aprovechada por los musulmanes.

La celebración del Mawlid, en tanto que expresión de veneración hacia Muhammad, es, en la práctica, universalmente admitida en el Islam. No obstante, los wahhabíes la detestan (está formalmente prohibida en Arabia Saudita) y algunos sectores salafis (puristas) la consideran inoportuna y ajena a la Sunna -evidentemente, Rasulullah (s.a.s.) no celebraba su aniversario-. La importancia que le da el común de los musulmanes radica en la trascendencia que reviste para los sufies. Los que se oponen a la celebración del Mawlid la consideran bid'a, es decir, innovación reprensible, y sus objeciones se elevan precisamente contra los aspectos que revelan una influencia del sufismo (como la recitación de poemas alegóricos, las danzas, los fenómenos de éxtasis... ). Un interesante documento referente a esta polémica es una especie de fatua publicada por Suyuti, el gran 'Alim egipcio del S. XVI: tras un breve estudio de la historia de la fiesta discute sus pros y sus contras en detalle y concluye que debe ser aprobada como bid'a hásana (innovación acertada).

Y esto, ¿Qué tiene que ver con los musulmanes y el Islam?

2010-02-09T14:11:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

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El siguiente es un articulo que habla sobre la inmigración en Europa, sobre las medidas de algunos paises para favorecer la integración y sobre como ciertos paises han cambiado o estan cambiado los requisitos que exigen a los inmigrantes para concederles la nacionalidad.

Se habla entonces de INMIGRACION, NO de musulmanes o de Islam, dos palabras que no vienen ni siquiera mencionadas en este articulo, entonces...¿porqué han colocado esa foto?, ¿se sigue relacionando la inmigración con sólo musulmanes?...¿no hay un claro mensaje subliminal islamófobo?, ¿era necesario?
Yo sólo tengo preguntas, agradeceria respuestas...

La inmigración en la UE

Las puertas se cierran en Europa

El número de nacionalizaciones cae en Alemania tras el endurecimiento de las pruebas de idioma - Italia y Reino Unido optan por el carné por puntos
EL PAÍS - Madrid - 09/02/2010

La llegada masiva de trabajadores extranjeros a la UE ha llevado a algunos países a introducir una serie de normas que promuevan la integración de los inmigrantes. Exámenes de idiomas, contratos de integración, el carné por puntos... Ante la falta de una legislación comunitaria, cada país ha optado por un sistema propio para conceder la nacionalidad.

- Alemania. Las exigencias idiomáticas son uno de los mayores obstáculos para acceder a la ciudadanía. Desde 2007, los criterios son más duros: se exige, a extranjeros que no tienen el graduado escolar, un nivel B1 (capacidad de charlar sin problemas sobre el trabajo y la vida diaria, así como la comprensión de textos oficiales y la redacción de cartas sencillas). En 2008, las nacionalizaciones cayeron un 16%.
Además, en 2008 se introdujo, entre muchas protestas, una prueba de nacionalización que consta de 33 preguntas de un catálogo de 310 (300 para toda Alemania y 10 específicas de cada Estado). Con 17 respuestas correctas se aprueba. El 98% de los examinados supera el examen.
Salvo a los ciudadanos de la UE y algunas otras excepciones, Alemania exige la renuncia a la ciudadanía de origen para obtener el pasaporte. Esta regla es especialmente disuasoria entre los millones de ciudadanos turcos residentes o nacidos en Alemania, puesto que perder el pasaporte turco limita el derecho de sucesión en Turquía.
- Italia. El Gobierno italiano se dispone a aprobar esta misma semana el decreto ley que regulará el permiso de residencia por puntos. La idea de la Liga Norte obligará a los inmigrantes que quieran residir legalmente en el país a superar diversas pruebas y exámenes y a ser evaluados cada dos años. El "pacto de integración" exigirá superar cursos de lengua italiana, Constitución y reglas cívicas, además de cumplir diversos deberes, entre ellos escolarizar a los hijos y tener al día el pago de impuestos. Si plasman esos cuatro requisitos, los inmigrantes tendrán los 30 puntos necesarios para acceder al permiso. Si no, tendrán un año para recuperar. Pero si continúan suspendiendo, serán expulsados. Los aspirantes perderán puntos si infringen el Código Penal, si no acreditan un contrato de alquiler en una vivienda digna (con determinados metros cuadrados y condiciones de higiene) o si no retiran la tarjeta sanitaria de la Seguridad Social.
- España. Los trabajadores extranjeros no firman ningún contrato de integración, como el que existe en Francia, aunque el PP es partidario de introducirlo. En Valencia, se aprobó en noviembre de 2008 una ley de inmigración que prevé cursos de compromiso de integración, pero son voluntarios y sólo sirven para documentar la solicitud de ciudadanía. Para obtener la nacionalidad, los extranjeros con permiso de residencia deben esperar entre uno y cinco años (según su procedencia y situación familiar) para solicitarla. Tras demostrar buena conducta cívica y un "suficiente grado de integración", el paso final es una ceremonia en la que se jura la Constitución.
- Reino Unido. Desde noviembre de 2005, todos los solicitantes de ciudadanía tienen que superar una prueba que certifique un conocimiento aceptable del inglés y el conocimiento suficiente de la cultura y de las costumbres de Reino Unido. La prueba prevé una serie de preguntas sobre las instituciones sociales y civiles del país. La concesión de la ciudadanía se celebra con una ceremonia con un juramento solemne por parte del nuevo ciudadano. Para conseguir la ciudadanía, los solicitantes tienen que satisfacer los requisitos de salud mental y aceptación de las normas británicas (en inglés sound mind y good character) y de honorabilidad (no tener antecedentes penales).
En 2008, Reino Unido introdujo el mayor cambio en la normativa sobre inmigración en 45 años. Estableció un sistema de puntos que divide a los inmigrantes en categorías sobre la base del nivel de formación y especialización. El sistema tiene cinco escalones. A excepción del primero, el de los trabajadores altamente calificados (como científicos y emprendedores), todos los demás requieren un tutor. Los puntos también se adquieren por poder adquisitivo y edad.

2010-02-08T16:16:00.000-08:00

En esta edición castellana (edición en cartoné) revisada del texto oficial árabe del Corán se asocian los conocimientos de un lingüista y de un islamólogo. Una introducción al texto sagrado sitúa al lector en el espacio y el tiempo. Enriquecen también la traducción un glosario de términos coránicos, un apartado crítico de notas y un índice analítico.

Fuente

Que esté escrito el Destino no significa dejar de obrar

2010-02-08T16:10:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

"¡Obrad ya que cada uno se le facilita a lo que fue creado ".

Una mujer pregunta: "Leí en el hadiz que el Mensajero de Alá, la paz sea con él, dice:

“Ciertamente que la creación de cada uno de vosotros , se reúne en el vientre de su madre durante cuarenta días en forma de un germen , luego es un coagulo por un período igual, después un pedazo de carne por un período igual , y luego se le envía el ángel que sopla el espíritu en él, y se le encomiendan cuatro palabras (asuntos) : escribir su sustento, el plazo de su vida sus obras y si será feliz o desgraciado ; ¡Por Dios! , aparte de quien no hay otro dios , uno de vosotros obra como la gente del Paraíso , hasta que no quede entre el y este (Paraíso) mas que un brazo de distancia, entonces, lo que ha sido escrito le alcanza , y obra como la gente del fuego ( infierno), y entra en él. Y otro de vosotros obra como la gente del fuego (infierno), hasta que no queda entre el y este mas que un brazo de distancia , y entonces le alcanza lo que ha sido escrito , y obra como la gente del Paraíso y entra en él’’.

Desde que leí este hadiz y yo estoy preocupada y asustada, porque si Alá decretó que estaré desgraciada desde antes de nacer y especificó mi destino, entonces no me beneficiarán mis obras ni mi adoración. Así que por Alá que me responda ya que estoy preocupada y nerviosa."

R: El beneficio en el asunto lo aclaró el Mensajero de Alá, la paz sea con él, cuando dijo a sus compañeros Alá este Complacido con ellos, que: no hay nadie que no se escribió su lugar en el paraíso o en el infierno, dijeron: ¡Oh Mensajero de Alá, ¿dejamos de obrar y nos basamos en el libro? Él dijo:

"¡Obrad ya que cada uno se le facilita a lo que fue creado ".

Así que tu haz obras de obediencia y pide a Alá la persistencia y la sinceridad, y que tus obras sean buenas, y luego después de hacer esto piensa bien de Alá Todopoderoso, y que acepte de ti hasta que seas de los felices.

Lo mismo se dice de todos los textos que hablan del decreto, y que el hombre está ordenado a hacer lo que Alá le había mandado, que debe pedir ayuda de Alá el Altísimo ya que así estará combinando entre la adoración y la confianza en Alá, y esto es lo que Alá ha ordenado en la aleya

“Así pues, adórale y confíate a El.”

También, es lo que dice cada musulmán en su oración:

(Sólo a Ti te adoramos, Sólo en Ti buscamos ayuda)

Así que pide ayuda a Alá y que no te engañe el Diablo, por decirte: No se va a aceptar de ti, o estarás desgraciada, o que eres de la gente del Infierno, o algo parecido, es que todo esto es de los susurros del diablo, buscamos refugio en Alá de él. Que Alá te otorgue el éxito.

Shaij Ibn Uzaimin

LA SUPUESTA INVASIÓN ÁRABE

2010-02-08T15:48:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

“La duda es el principio de la Sabiduría”. Aristóteles

“Los hechos no dejan de existir sólo porque sean ignorados”. Thomas Henry Houxley
H. S. Sa´îd b. Aÿiba

ESTO ES LO QUE NOS DICE LA HISTORIA OFICIAL
El año 711 entraron 7.000 árabes por Tarifa al mando de Táric, y poco después otros 18.000 entran al mando de Musa, nacido en La Meca, que a la sazón tiene unos setenta y un años de edad, 25.000 hombres en total.
Nos dijeron que en tres años conquistan un territorio de 584.192 kilómetros cuadrados, habitado por varios millones de personas organizadas en monarquías visigodas y pertenecientes, muchas de ellas, a la decadente cultura greco-latina.
Es decir que, en el periodo de tres años, cada uno de aquellos 25.000 árabes tuvo que realizar el esfuerzo de conquistar 23 kilómetros cuadrados aproximadamente y, por si fuera poco, conquistar además parte de Francia y convertir todo ese vasto territorio al Islam. ¡Todo en tres años!. Ellos solos, con la espalda al descubierto, sin conocer el idioma y sin el apoyo necesario para pertrechar a la exigua tropa invasora.

Lo que las legiones romanas no consiguieron en trescientos años de sangrienta conquista, con todo su aparato militar, y el apoyo logístico desde las Galias, lo consiguen 25.000 árabes incultos venidos desde el lejano desierto. Y según se nos cuenta lo hicieron después de atravesar miles de kilómetros del norte de África, sin conocer la herradura con la que calzar a los caballos que no tienen (el desierto de Arabia no lo permite) y con las espaldas descubiertas.
Sabemos que algunos historiadores están de acuerdo con la versión oficial, y así se continúa enseñando en nuestras escuelas. Pero actualmente es más difícil defender esta postura a la luz de la moderna investigación, de los hallazgos arqueológicos, y libres de la presión de ciertos poderes interesados en mantenerla.
Si en la actualidad no pudiéramos desmentir lo que aparentemente es un fraude histórico, el simple sentido común ya nos lo sugeriría.
UNA REFLEXIÓN CRÍTICA
Que será una reflexión constructiva de este planteamiento, haciendo un breve repaso sobre la historia y la situación social y cultural de los árabes en aquellos años. Pues para que una afirmación histórica pueda ser considerada cierta, ha de sustentarse sobre el rigor científico, no sobre la fábula.
La península arábiga contaba, en aquél tiempo, con una población de aproximadamente un millón o millón y medio de habitantes, formada por tribus enzarzadas en luchas entre sí y con una cultura tribal muy primitiva. Durante los dos primeros siglos de expansión del Islam, como idea fuerza, la inmensa mayoría de los árabes eran analfabetos. De aquí el interés del Profeta Muhammad* (Mahoma) para que aprendieran a leer y escribir.
El año 640 muere Muhammad, habiendo dedicado parte de su vida a la pacificación entre las tribus, y a transmitirles una idea de Dios según la tradición abrahámico-sinaítica, en sustitución del paganismo politeísta. Así pues Allah no era un dios más, ni siquiera el Zeus - Deus de concepción greco-latina, sino La-Divinidad, Allah.
Antes de su muerte había invitado insistentemente a sus seguidores a que practicasen la búsqueda de la sabiduría, pues en aquellos tiempos no habían creado todavía una cultura árabe, como después la conocimos.
A Muhammad le suceden los primeros Califas que, debido a las luchas tribales por el poder son asesinados en su mayoría, al igual que su yerno Ali y su nieto Husein, quien es decapitado. En estas condiciones no tenían cultura que ofrecer, sino un proyecto por realizar, el Islam, que a la sazón no era bien conocido por muchos de aquellos árabes. Aunque según parece, en la actualidad, tampoco es bien conocido por algunos de “allí” ni por los otros de “aquí”.
Los habitantes de la Península arábiga no tenían economía para pertrechar grandes ejércitos, ni población suficiente para formarlos, ni unidad nacional para respaldarles. En todo caso podrían haber sido autores de pequeñas razias tribales, o de incursiones bélicas de escasa importancia una vez pacificados ellos mismos.
ARABIA
Excepto en algunas escasas zonas de la costa era, y es, un desierto estéril, cuya principal fuente de ingresos, en aquél entonces, eran el comercio y el pillaje de las caravanas. La fértil Medina, así como la desértica Meca situada en el eje Yemen-Siria, eran centros neurálgicos para el paso de caravanas. A principios del siglo VII eran todavía ruta obligada del comercio entre Oriente y Occidente.
No obstante, y a pesar de estas dificultades difícilmente salvables, la historiografía oficial nos dice que aquellos pocos e incultos árabes, guerreando entre sí, ya habían conquistado Siria en el 635, el Ctesifón en el 637, Palestina en el 639, y Mesopotamia del 639 al 641.
En el intermedio de la conquista de Mesopotamia, del 640 al 643 dominan Irán, en el 642 Alejandría, y después todo Egipto. Y desde Alejandría conquistan todo Túnez, a 3.000 kmts, de distancia, entre los años 647 al 701.
Entre gesta y gesta conquistan Trípoli el 647, en el 649 Chipre, en el 664 se van a la India a conquistar el Punjab. En el 670 atraviesan el desierto de Libia para conquistar todo el norte de África en plena pulsación climática de desertización. Del 705 al 7l5 retoman nuevamente la conquista de la India, para hacerse con el Valle del Indo hasta su desembocadura. Dándose mucha prisa porque el 711 tenían una cita con nuestros historiadores hispanos en la batalla de Guadalete, para poder conquistar en tres años los 584.192 kilómetros cuadrados de la Península Ibérica, el sur de Francia y convertirnos a todos al Islam. En el 720 llegan a Narbona, en el 725 conquistan Autun. Por fin en el año 732 los detiene Carlos Martel. Francamente, ¡increíble!
Recordemos que Muhammad muere el 640, y si ha dedicado su vida a pacificar las tribus, sin lograr la estabilidad deseada, ni antes ni inmediatamente después de su muerte se pueden enzarzar los árabes en conquistar tan extensos territorios. Ya que, como dijimos, ni las tribus estaban pacificadas, ni la Península Arábiga se había constituido definitivamente en un Estado, ni el Islam estaba definitivamente asentado, ni tenían la población o los medios para realizar tal hazaña.
Pero nos enfrentamos a otra dificultad. Según el historiador Teófanes, la exigua flota árabe fue masacrada frente a Constantinopla el año 678, a causa de una nueva arma utilizada por los bizantinos, “el fuego griego”, invento de un siríaco llamado Callinicós. Por lo que Mu´awiya b. Abú Sufian, fundador de la dinastía Omeya, muerto el 680, y Califa tras el asesinato de Ali, yerno de Muhammad, se vio forzado a pagar tributo a Bizancio.
EN EL AÑO 711
El poder naval árabe era muy escaso, era comercial y en todo caso defensivo o preparado para muy pequeñas razias. Como dijimos no conocían la herradura, ni el desierto puede mantener grandes manadas de caballos, que son incompatibles con los camellos. No hablaban las lenguas de todos estos países “conquistados”, no tenían ejército suficiente, ni cohesión territorial, ni posibilidades de abastecimiento para la tropa. Pero… ¿llevan a cabo la conquista de tan inmenso territorio y, sin cultura ni conocimiento suficiente, la conversión a la nueva religión en menos de un siglo y a cargo de unos cuantos beduinos ignorantes desavenidos entre si?. ¿Tiene esto alguna lógica?.
El sentido común nos dice que no hay posibilidad, salvo que aparezcan nuevas crónicas fiables, o que recurramos a la fábula o a la milagrería, como parece ser que así sucedió, para poder explicar un hecho que pudiera haberse desarrollado de otra manera.
Ciertamente España ha sido musulmana en su mayoría o en una gran parte, como nación andalusí, durante siglos, y el idioma árabe se integró en nuestra cultura, como siglos antes lo hizo el latín. Pero esta circunstancia no modificó la diversidad previa de nuestra etnia, ni se debió a la invasión de otro pueblo. Pudo ser debido, como en ocasiones anteriores, a la aceptación de una idea innovadora por parte de la población hispana, cuya religión en algunas regiones, el cristianismo arriano unitarista, se convirtió en el vehículo del cambio.
UNA LÓGICA Y NATURAL POSIBILIDAD
Sí que existe para la transformación de los territorios islamizados en el mundo. Y es que estos países fueran ganados para la nueva idea por la intervención de bien formados comerciantes predicadores. Según se desprende de la historia de los inicios del Islam al leer la biografía de Muhammad, observamos que sí envió mensajeros a distintas partes del mundo en aquel entonces conocido, y en esta cuestión están de acuerdo todos los críticos. Por lo tanto esto es lo que pudo suceder en nuestra tierra.
He aquí algunos ejemplos.
Sabemos por la historia más reciente que, en los siglos XV y XVI, se extiende el Islam por Indonesia a cargo de comerciantes predicadores, no por acción militar.
En los tiempos modernos también se introduce en las islas del Pacífico estando estas bajo el dominio colonial de portugueses y holandeses. Y se introduce en el África sub-sahariana durante el periodo colonial de Inglaterra, Francia y Portugal, sin que los europeos apenas se dieran cuenta del evento.
Si en este pasado reciente ha sucedido que el Islam no tuvo necesidad de imponerse por las armas, sino por el estudio y conocimiento de su promulgación, ¿no es probable que también pudiera suceder en un lejano pasado en nuestra tierra?

copiado de: islamyal-anlalus.org

“El profeta Isaac“

2010-02-07T12:28:00.000-08:00

Dorus. Lecciones sobre el Islam en Programa de Radio Dos Luces

=> “El profeta Isaac“. Sábado 06 de febrero de 2010 (Programa LV)

PARA ESCUCHAR, PINCHAR AQUÍ

La verdad

2010-01-31T11:09:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Se transmitió de Ibn Masud, Allah esté complacido con él que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz:

“La verdad conduce a la virtud y la virtud conduce al Jardín. Y el hombre,
mientras diga la verdad, será considerado veraz ante Allah. Y por otra parte, la
mentira conduce al vicio. Y el vicio conduce al Fuego. Y el hombre, mientras siga
mintiendo, será considerado mentiroso ante Allah.”

Lo relataron Al Bujari y Muslim

De Abu Muhammad Al Hasan Ibn Ali Ibn Abu Talib, Allah esté complacido con los dos, que dijo:
“He aprendido del Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, su dicho:
‘Deja aquello que te hace dudar de su licitud y encamínate a lo que no te hace dudar.
Pues la verdad realmente es tranquilidad, sosiego y paz interna; y la mentira,
duda’.”

Lo relató At Tirmidí (Hadiz Sahih).

Protección de la lengua para no hablar sino el bien

2010-01-31T04:03:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Dice Allah:

¡Oh, creyentes! Temed a Allah, y hablad sólo con fundamento. Él hará prosperar vuestras obras, y os perdonará vuestros pecados. Sabed que quien obedece a Allah y a Su Mensajero obtendrá un triunfo grandioso (Surah Los Partidos 33:70-71)

¡Oh, creyentes! Evitad sospechar demasiado [de la actitud de los demás], pues ciertamente algunas sospechas son un pecado; y no os espiéis, ni habléis mal del ausente, pues ello es tan repulsivo como comer la carne de un hermano muerto ¿Acaso alguno de vosotros desearía hacerlo? Por su-puesto que os repugnaría. Y temed a Allah; ciertamente Allah es Indulgen-te, Misericordioso (Surah Los Aposentos 49:13)

Por cierto que creamos al ser humano y sabemos cuales son sus debilida-des. Nosotros estamos más cerca de él que su propia vena yugular. Dos Ángeles registran sus obras, uno a la izquierda y otro a la derecha.No pro-nuncia palabra alguna sin que a su lado esté presente un Ángel observador que la registre (Surah Qaf 50:16-18)

Y quienes ofenden a los creyentes y a las creyentes sin tener motivo, he aquí que cometen un pecado evidente (Surah Los Partidos 33:58)

En Sahîh Muslim (2589) encontramos que Abu Huraîra dijo que el Men-sajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¿Acaso saben que es la murmuración [guîba]? Dijeron: “¡Allah y su Mensaje-ro saben más!” Dijo: “Es mencionar algo sobre tu hermano que a él le disgus-ta” Se dijo: “¿Suponiendo que lo que diga sobre mi hermano sea cierto?” Dijo: “Si es cierto lo que has mencionado sobre él has murmurado de él, y si no es verdad lo que has dicho lo habrás calumniado».

Y dice Allah:

No hagáis ni digáis nada si no tenéis conocimiento. Por cierto que seréis interrogados en qué habéis utilizado el oído, la vista y el corazón (Surah El Viaje Nocturno 17:36)

En otro hadiz narrado por Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«En verdad Allah se complace de tres cosas de ustedes y Le disgusta tres cosas de ustedes. Se complace de ustedes cuando Lo adoran y no asocian nada con Él, cuando se aferran a la cuerda de Allah todos juntos y cuando no se dividen en grupos. Detesta de ustedes el estar hablando de algo que se dijo y lo dicen [Dijo fulano esto y el dijo esto], el preguntar mucho y el derrochamiento de di-nero». Compilado por Muslim (1715), estas tres cosas desagradables se encuen-tran en el hadiz de Muguîrah en Bujâri (2408).

En otro hadiz narrado por Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Ha sido preescrito para la desendencia de Adán una parte de la fornicación que no puede escapar de ella. La fornicación del ojo es la vista, la fornicación de los oídos es el escuchar [algo relacionado a la fornicación como las can-ciones], la fornicación de la lengua son las palabras, la fornicación de las manos es su tacto, la fornicación de las piernas es el caminar [a algo harâm], pues el corazón desea y quiere; y los órganos sexuales confirman eso o lo desmienten» Compilado por Bujâri (6612) y Muslim (2657), su forma es la de Muslim.

Narró Bujâri en su Sahîh (10) de ´Abdullahi Ibn ´Amr que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo: «El musulmán es aquel de cuya lengua y manos están a salvo los musulmanes», Compilado por Muslim en su Sahîh (64) y en su forma es: «Un hombre le preguntó al Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) : “¿Quién es el mejor de entre los musulmanes? Dijo: “El musulmán de cuya lengua y manos están a salvo los musulmanes”».

Narra Muslim también de hadiz Yâbir (65) la forma del hadiz ´Abdullah bin ´Amr en Al Bujâri.

Dijo Al-Hafid en la explicación del hadiz:

«El hadiz es general refiriendose a la lengua y menos refiriéndose a la mano. Porque es posible para la lengua hablar acerca de la gente del pasado, presente y hablar sobre el futuro, a dife-rencia de la mano. Y es posible que la mano ayude a la lengua en esto al escribir, y las consecuencias de ello pueden ser muy grandes».

En este sentido dice el poeta:

El día que yo escribí lo hize con certeza
Porque mi mano tendrá un fin, pero mi escritura queda
Si es que hice un bien obtendré recompensa
Y si hice un mal tendre que dar una respuesta

Narró Bujâri en su Sahîh (6474) que Sahl Ibn Sa’ad dijo que el Mensaje-ro de Allâh (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¡Quien me garantize guardar lo que tiene entre sus mejillas [la lengua] y de lo que tiene entre sus piernas [las partes íntimas], le garantizo el Paraí-so!».

Y narra Bujâri en su Sahîh (6475) y Muslim en su Sahîh (74) que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Quien crea en Allah y en el Último Día que hable el bien o que se calle…»

Dijo An Nauaui en la explicación de los Cuarenta hadices al explicar este hadiz: «Dijo As Shâfi: El hadiz significa que si el hombre desea hablar que pien-se, si encuentra que no hay un perjuicio en ello que lo haga, y si ve que hay un perjuicio o duda de ello que se abstenga». Y también es transmitido que dijo: «Si ustedes compraran hojas para grabar [todo lo que dicen] guardarían silen-cio por mucho de lo que mencionan».

Dijo el Imâm Abû Hâtim bin Hibân Al Busti en su libro Raudatu Al ´Uqalah pag. 45 «Es obligatorio para aquella persona inteligente el permanecer callado excepto cuando le sea necesario hablar, porque cuantas personas se han lamentado después de haber hablado, y pocas lo han hecho por su silen-cio. La gente más infeliz y con más tribulaciones son las que han sido afligidas por una lengua suelta y un corazón duro».

Dijo también (pag 47): «La obliga-ción para quien razona es el saber que se le otorgaron dos oídos y una sola boca, para escuchar más de lo que habla, ya que si habla puede arrepentir-se, y si no habla no tiene que hacerlo, el puede restaurar algo que no ha hablado más que algo de lo que ya habló, las palabras si fueron pronuncia-das lo dominarán y si no lo han sido, él las dominará».

Ibn Hibbân también dijo (pag. 49): «La lengua de la persona inteligen-te está detrás de su corazón, cuando quiere decir algo consulta su corazón, si piensa que debe hablar lo hace, si no, guarda silencio. El corazón de la persona ignorante está en la punta de su lengua, lo que llegue a su lengua lo menciona sin pensarlo, y quien no guarda su lengua no ha comprendido su religión».

Narró Bujâri en su Sahîh (6477) y Muslim en su Sahîh (2988), en la mane-ra de Muslim que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«En verdad el siervo puede hablar una palabra sin pensar en ella si es correcta o no [sin entender sus repercusiones] y ser arrojado al Fuego a causa de ella una distancia más grande que entre el este y el oeste».

Encontramos casi al final del hadiz del consejo del Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) a Muâd bin Yabal en At Tirmidhi (2616) y dijo Tirmidhi sobre este hadiz «hadiz hasan sahih», que el Profeta (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¿Acaso no serán los hombres arrojados al fuego sobre sus caras y sobre sus narices solo por causa de sus lenguas?! » Esto lo mencionó como respuesta a la palabra de Muâd «¡Oh Profeta de Allah! ¿Seremos tomados por aquello que decimos?».

Dijo Al Hafid Ibn Rayab en su libro Yâmi´Al Ulûm ua Al Hikam (2/147): «El significado de “por causa de sus lenguas” significa una retribución de las pa-labras prohibidas y su castigo, porque el hombre cultiva con sus obras y pala-bras sus bendiciones y sus faltas, después en el Día de la Resurrección obtendrá lo que cultivó, quien haya cultivado bien en sus palabras y obras obtendrá generosidad y quien haya cultivado mal en sus palabras y obras obtendrá lamen-tación».

También dice (2/146): «Esto muestra que el abstener la lengua, con-trolarla y guardarla es el origen de todo bien, y quien controle su lengua habrá controlado, manejado y arreglado sus asuntos».
Es transmitido que Yûnus bin ´Ubaîd dijo: «No he visto ha nadie que tenga control sobre su lengua, sin que tenga buen efecto en el resto de sus obras y acciones».

Y Iahia bin Abi Kazîr dijo: «Nunca he encontrado un hombre que su dis-curso es bueno sin que haya encontrado que el resto de sus obras también lo son, y nunca he encontrado un hombre que su discurso sea malo sin que el re-sto de sus obras también lo sean».

Narró Muslim (2581) que Abu Huraîra dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«¿Acaso saben quién es el que está en bancarrota? Dijeron: “Aquel que no tiene un sólo dirham ni utensilios” Y dijo: “Realmente en mi comunidad el que está en bancarrota es aquel que viene el Día del Juicio con oraciones, ayuno y zakat en su haber, pero además ha insultado a éste, ha injuriado a éste otro, se ha apropiado del dinero de ése, ha derramado la sangre de aquél y ha golpeado a otro.Y por esto se le descuenta de sus buenas accio-nes y si se le acabaran antes de saldar la cuenta, se recoge de las faltas de aquellos a los que ha traicionado y se ponen sobre él y luego es arrojado al Fuego».

También narra Muslim en su Sahîh (2564) que Abu Huraîra en un hadiz largo dijo que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Es suficiente mal para un musulmán despreciar a su hermano mu-sulmán. Todas las cosas de un musulmán son inviolables para otro musulmán, su sangre sus bienes y su honor».

Y narra Bujâri en su Sahîh (1739) y Muslim en su Sahîh y la forma es de Bujâri que Ibn Abâs dijo:

«El Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) ex-hortó a los hombres el día de Nahr [día 10 de Dhul Hiyyah] y dijo: “¡Oh gen-te! ¿Qué día es hoy?” Dijeron: “Un día sagrado” Dijo: “¿Qué ciudad es esta?” Dijeron: “Es una ciudad sagrada” Dijo: “¿Qué mes es este?” Dijeron: “Es un mes sagrado” Dijo: “Ciertamente vuestra sangre, bienes y honor son sagrados para ustedes como es sagrado este día, en esta ciudad y en este mes de ustedes” Lo repitió varias veces, después levantó su cabeza y dijo: “¡Oh Allah! ¿Acaso no he transmitido? ¡Oh Allah! ¿Acaso no he transmiti-do?” Dijo Ibn Abbâs: “¡Por Aquel que mi alma esta en Sus manos! En verdad era una exhortación a su comunidad, que propague el testigo al ausente, no regresen a la incredulidad después de mí, golpeándose unos a otros el cue-llo».

Relata Muslim (2674) de Abû Huraîrah que el Mensajero de Allah (que la paz y las bendiciones de Allah sean con él) dijo:

«Quien llame a la guía tendrá para él recompensa, así como tambien la ob-tendrá quien lo siga sin disminuir en nada la recompensa de ellos. Y quien llame a un camino desviado tendrá la misma pena de los que le sigan y sin que haga disminuir en nada la pena de ellos».

Dijo Al Hâfid Al Mundhiri en el libro At Targuîb wa At Tarhîb (1/60) anexando al hadiz «Si muere alguien de la descendencia de Adán se cortan sus obras excepto por tres...[una caridad permanente, conocimiento bene-ficioso y un hijo que suplique por él]» Dice: «Este hadiz como otros hadices muestran que quien escribe un conocimiento beneficioso, obtiene las recom-pensas por hacerlo y también por aquellos que lo lean, lo copien de él, u obren de acuerdo a ello después de su muerte, por el tiempo en que la gente lo siga leyendo y la gente siga actuando conforme a ello. De igual manera quien escri-ba algo malo que no beneficia y es causa de una falta, obtendrá las faltas por hacerlo y también por aquellos que lo lean, lo copien de él, u obren de acuerdo a ello después de su muerte, por el tiempo en que la gente lo siga leyendo y la gente siga actuando conforme a ello. Esto también por el hadiz “Quien esta-blezca en el Islam una Sunnah hasanah obtendrá su recompensa… y quien es-tablezca en el Islam una Sunnah [o práctica] mala caerá la falta…».

Corazones Muertos y Súplicas Vacías

2010-01-30T08:37:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Es relatado que Ibrâhîm b. Adham (f.162H.) – Allah tenga misericordia de él – una vez pasó por el mercado de Basrah. La gente se juntó alrededor de él y preguntó:

"Oh Abu Ishaq, Allah Exaltado dice en su Libro. ‘Llámadme, YO contestaré vuestras súplicas', pero hemos estado llamándolo durante mucho tiempo y Él no contesta nuestras oraciones." [El Ibrâhîm] contestó, “Oh, gente de Basrah, vuestros corazones han muerto con respecto a diez cosas:

Primero, vosotros conocéis a Allâh pero no le dais Sus derechos;

Segundo, habeis leído el Libro de Allâh pero no actúais sobre (acorde con) él ;

Tercero, vosotros clamais que amais al Mensajero de Allâh – paz y bendiciónes de Allah sean sobre él – aún así abandonais su Sunnah;

Cuarto, reclamais ser enemigos del Shaytân pero vosotros os adecuais [a sus caminos];

Quinto, decís que vosotros amais el Paraíso aún así no os esforzais por el;

Sexto, vosotros decis que temeis el Fuego aún así os poneis a vosotros mismos más cerca de él [pecando];

Séptimo, decís que la muerte es verdadera pero vosotros no os preparas para ella;

Octavo, os ocupais vosotros mismos de las faltas de otros y tratais con indiferencia las vuestras propias;

Noveno, tomáis los favores de vuestro Señor, pero no sois agradecidos por ellos; y

Décimo, enterrais a vuestros muertos, pero no tomais ninguna lección de ellos. ”

Abû Nu’aym, Hilyah Al-Awliyâ’ 8: 15, 16.

Traducido del Inglés por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

8 falsas ideas sobre el Islam

2010-01-25T06:52:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Fuente: Mentiras sobre el Islam

Idea falsa número 1:

Los musulmanes adoramos a un Dios diferente.

Primero de todo, hay sólo un Dios Único que creó el universo y a toda la humanidad. A través de la historia, la gente ha creado falsos dioses en sus mentes y ha tenido falsas ideas acerca de Dios Todopoderoso, pero a pesar de ello, sólo hay un Único Dios Verdadero –y sólo Él es merecedor de adoración. Desgraciadamente, algunas personas que no son musulmanas creen incorrectamente que los musulmanes adoramos a un Dios diferente que los judíos y los cristianos. Esto puede ser debido a que los musulmanes nos referimos algunas veces a Dios como “Allah”, pero también porque a lo largo de los siglos ha habido muchas mentiras y distorsiones propagadas por los enemigos del Islam. En realidad, los musulmanes adoramos al Dios de Noé, Abraham, Moisés y Jesús, la paz sea con todos ellos –el mismo Dios que el de los cristianos y los judíos. La palabra “Allah” es simplemente el nombre árabe de Dios Todopoderoso (mencionado para la humanidad en el Corán) y es la misma palabra que los cristianos y los judíos arabo-parlantes utilizan para referirse a Dios. Si tomáis una traducción árabe de la Biblia cristiana, veréis la palabra “Allah” dónde se utiliza “Dios” en castellano. Pero incluso aunque los musulmanes, judíos y cristianos creamos en el mismo Dios, sus conceptos sobre Él difieren un poco. Por ejemplo, los musulmanes rechazamos la idea de la Trinidad o que Dios se haya “encarnado” en el mundo. También, las enseñanzas del Islam no dependen de o llaman al “misterio” o a la “paradoja” –son directas y claras. El Islam enseña que Dios es Misericordioso, Amante y Compasivo y que no necesita convertirse en hombre (ni los hombres necesitan que lo haga). Uno de los aspectos únicos del Islam es que enseña que el hombre puede tener una relación personal y plena con Dios Todopoderoso sin implicar la trascendencia de Dios. En el Islam no hay ambigüedad en la Divinidad –Dios es Dios y el hombre es hombre. Los musulmanes creemos que Dios es el Más Misericordioso, y que trata directamente con los seres humanos sin la necesidad de ningún intermediario. En realidad, la fórmula “en el Nombre de Dios, el Misericordioso, el Compasivo” es una de las aleyas más repetidas en el Sagrado Corán. Además, las enseñanzas puras y directas del Islam exigen que nos aproximemos a Dios Todopoderoso directamente y sin intermediarios. Porque los musulmanes creemos que Dios tiene completamente el control sobre todas las cosas y Él puede derramar Su gracia y misericordia sobre Sus criaturas como quiera –sin que sean necesarias expiación, encarnación o sacrificio de sangre.En resumen, el Islam llama a la gente a someterse al Único Dios Verdadero y a adorarle solamente a Él.

Idea falsa número 2:

Los musulmanes adoramos a Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz

De acuerdo con la creencia islámica, el Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, fue el último Mensajero de Dios. Él, como todos los profetas y mensajeros –como Noé, Abraham, Moisés y Jesús, la paz sea con todos ellos- era sólo un ser humano. Los cristianos tienen la falsa concepción que los musulmanes adoramos a Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, formulando una analogía incorrecta, porque como ellos adoran a Jesús, la paz sea con él, creen que nosotros hacemos lo propio con Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz. Esta es una de las razones por las cuales han llamado a los musulmanes con el nombre incorrecto de “mahometanos” durante muchos años.Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, como Jesús, la paz sea con él, nunca reclamó para él la posición divina. Llamó a la gente a adorar sólo a Dios Todopoderoso, y continuamente remarcó su humanidad para que la gente no cayera en los mismos errores que los cristianos cometieron con respecto a Jesús, la paz sea con él. Para evitar su deificación, el Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, siempre dijo que se refirieran a él como “el Mensajero de Dios y Su siervo”. Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, fue escogido para ser el último mensajero de Dios para comunicar el mensaje no sólo en palabras sino para ser un ejemplo vivo del mensaje. Los musulmanes lo amamos y respetamos porque fue del carácter moral más elevado y trajo la Verdad de Dios, que es el Monoteísmo Puro del Islam (Tawhid). Incluso cuando el Islam estaba en sus estadios iniciales, Dios reveló que Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, “fue enviado como una misericordia para la humanidad”, informándonos que el mensaje del Islam sería muy extendido. Los musulmanes nos esforzamos en seguir el gran ejemplo de Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, pero no lo adoramos de ninguna manera.Además, el Islam enseña a los musulmanes a respetar a todos los profetas y mensajeros de Dios, pero respetarlos y amarlos no implica adorarlos. Todos los musulmanes verdaderos se dan cuenta que toda adoración y oración deben ser dirigidas únicamente a Dios. Es suficiente con decir que adorar a Muhammad, que Allah le bendiga y le dé paz, o a cualquier otro, juntamente con Dios se considera el peor pecado en el Islam. Incluso si una persona pretende ser un musulmán, pero adora y reza a otro que Dios Todopoderoso, esto cancela y anula su Islam. La Declaración de Fe del Islam deja claro que a los musulmanes se les enseña a adorar sólo a Dios. Esta Declaración es como sigue, “No hay nada que merezca ser adorado excepto Dios, y Muhammad es el Mensajero y el Siervo de Dios”.

Idea falsa número 3:

El Islam es una religión sólo para los árabes

La manera más rápida de probar que esto es completamente falso es señalar el hecho que sólo entre el 15 y el 20% de los musulmanes del mundo son árabes. Hay más musulmanes indios que musulmanes árabes, y más musulmanes indonesios que musulmanes indios. Creer que el Islam es sólo una religión para los árabes es un mito que fue propagado por los enemigos del Islam ya en los primeros días de su historia. Este presupuesto falso está basado posiblemente en el hecho que la mayoría de la primera generación de musulmanes fueron árabes, que el Corán fue escrito en árabe y el Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, era árabe. Sin embargo, tanto las enseñanzas del Islam como la historia de su expansión muestran que los primeros musulmanes hicieron un esfuerzo para propagar su mensaje de Verdad a todas las naciones, razas y pueblos.Además, hay que aclarar que no todos los árabes son musulmanes y no todos los musulmanes son árabes. Un árabe puede ser musulmán, cristiano, judío o ateo, o de cualquier otra religión o ideología. También, muchos países que algunos consideran como “árabes” no lo son en absoluto –como Turquía e Irán. La gente que vive en esos países habla lenguas diferentes del árabe, que son sus lenguas maternas, y tienen una herencia étnica distinta de los árabes. Es importante darse cuenta que desde los inicios de la misión del Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, sus seguidores provinieron de un amplio espectro de orígenes étnicos –estaban Bilal, el ex-esclavo africano, Suhaib, el bizantino, Ibn Sailam, el ex-rabino judío, y Salmán, el persa. Dado que la verdad religiosa es eterna y que no cambia, y que la humanidad es una hermandad, el Islam enseña que las revelaciones de Dios Todopoderoso a la humanidad siempre han sido consistentes, claras y universales.La Verdad del Islam es para toda la gente independientemente de la raza, nacionalidad o adscripción lingüística. Echar una ojeada al mundo islámico, de Nigeria a Bosnia y de Malasia a Afganistán, es suficiente para demostrar que el Islam es un mensaje universal para la humanidad, sin mencionar el hecho significativo de que muchos europeos y americanos –del Norte, Centro y Sur- de todas las razas y orígenes étnicos están entrando en el Islam.

Idea falsa número 4:

El Islam degrada a las mujeres.

Incluso a pesar de que muchos aspectos del Islam son falsamente comprendidos por las personas que no son musulmanas, la ignorancia, desinformación y concepciones incorrectas, las más severas son referentes al trato del Islam con las mujeres. Numerosas aleyas del Corán dejan claro que los hombres y las mujeres son iguales ante Dios. Según las enseñanzas del Islam, la única cosa que distingue a la gente ante Dios es su nivel de conciencia de Dios. Debido a esto, mucha gente se sorprende cuando descubre que la Ley islámica garantizó derechos a las mujeres hace 1400 años que recientemente han obtenido las mujeres de Europa y América.Por ejemplo, el Islam enseña claramente que la mujer es una persona completa a efectos legales, y es el equivalente espiritual del hombre. También, de acuerdo con la ley islámica, las mujeres tienen derecho a tener propiedades, tener su negocio y recibir el mismo salario por su trabajo que los hombres. Se permite a las mujeres un control total sobre su riqueza, no puede ser obligada a casarse contra su voluntad y el matrimonio se disuelve en el caso de negligencia o malos tratos. También, el Islam no considera a la mujer como una “tentadora malvada”, y no culpa a la mujer por el “pecado original”.Las mujeres en el Islam practican los mismos actos de adoración que el hombre. En realidad, los derechos que el Islam dio a las mujeres hace unos 1400 años fueron inauditos en América hasta casi el siglo XIX. Hace menos de cincuenta años en Inglaterra y Estados Unidos una mujer no podía comprar una casa o un coche sin la firma de su padre o marido. Además, el Islam concede un gran respeto a las mujeres y su papel en la sociedad, les da el derecho a tener propiedades, casarse con quién quiera y otros. Hay que mencionar que la misión del Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, paró muchas de las prácticas horribles respecto a las mujeres que estaban presentes en la sociedad. Por ejemplo, el Corán puso fin a la práctica árabe pagana de matar a las niñas –como aún ocurre en India entre los hindúes o en China entre los no-musulmanes- cuando nacían. Además, el Islam puso restricciones a la poligamia sin límites de los árabes de su tiempo, y puso muchas leyes para el bienestar de las mujeres.Hoy en día, la mayor parte de las llamadas reformas en la situación de las mujeres han venido después que en Occidente se abandonara la religión por el laicismo. Incluso aquellos que en Occidente se consideran parte de la llamada “tradición judeocristiana” en verdad siguen los valores del liberalismo occidental –pero sólo en un grado menor que sus compatriotas más liberales. Si las mujeres en el mundo islámico actual no tienen sus derechos, no es a causa del Islam. El problema es que en muchos lugares tradiciones e ideas ajenas al Islam han eclipsado la legislación islámica, ya sea bajo el impacto de la ignorancia o la colonización.

Idea falsa número 5:

El Islam se propagó por la espada.

Muchas personas no musulmanas, cuando piensan en el Islam, representan a fanáticos religiosos en camello que llevan una espada en una mano y el Corán en la otra. Este mito, que se popularizó en Europa durante las Cruzadas, no tiene fundamento alguno. Antes que nada, Dios dice en el Corán “no hay compulsión en la religión”. Añadimos que el Islam enseña que la fe de una persona tiene que ser pura y sincera, así que no es algo a lo que nadie pueda ser forzado. Al desacreditar el mito que el Islam fue “propagado por la espada”, el historiador De Lacy O ’Leary (que no era musulmán) escribió: “La historia deja claro, sin embargo, que la leyenda de musulmanes fanáticos actuando dogmáticamente y forzando el Islam a punta de espada sobre las razas conquistadas es uno de los mitos fantastícame más absurdos que los historiadores nunca hayan aceptado” (Islam at the Crossroads, Londres, 1923, pág.8). Hay que saber también que los musulmanes gobernaron España cerca de 800 años. Durante ese tiempo, y hasta que fueron expulsados, vivían entre ellos no musulmanes que prosperaron. Además, minorías cristianas y judías han sobrevivido en las tierras musulmanas de Oriente Medio durante siglos. Países como Egipto, Marruecos, Palestina, Líbano, Siria y Jordania tienen poblaciones cristianas y/o judías. Si se supone que el Islam enseñó que hay que matar o forzar a esa gente para que se hagan musulmanes, ¿cómo sobrevivieron todos esos no musulmanes durante tantos siglos en medio del territorio islámico? Además, si consideramos el pequeño número de musulmanes que inicialmente propagaron el Islam de España y Marruecos por el lado occidental a India y China por el oriental, nos daremos cuenta que eran demasiado pocos para forzar a la gente a pertenecer a una religión contra su voluntad. Además, el sistema de gobierno y la civilización que establecieron los musulmanes gozaban de un gran poder de legitimidad, sus ciudadanos estaban orgullosos de él. La expansión del Islam contrasta con las acciones de los seguidores del cristianismo, que desde el tiempo del emperador Constantino hicieron uso libre de la espada, a menudo basando su conducta en versículos bíblicos. Esto fue especialmente verdad en la colonización de América Latina y África, donde los pueblos indígenas fueron sistemáticamente eliminados o forzados a convertirse. También es interesante constatar que cuando los mongoles invadieron y conquistaron vastas partes del califato islámico, en vez de destruir la religión, la adoptaron. Este es un caso único en la historia –los conquistadores adoptan la religión de los conquistados. Como eran los vencedores, no pudieron ser forzados a convertirse en musulmanes. El país musulmán más grande hoy en día es Indonesia, y nunca hubo batallas allí. ¿Cómo puede forzarse a alguien a aceptar una religión que recompensa espiritualmente y exige tanto como el Islam?

Idea falsa número 6:

Los musulmanes odian a Jesús, la paz sea con él.

Muchas personas que no son musulmanas están sorprendidos al descubrir que según la creencia islámica, Jesús, la paz sea con él, el hijo de María, es uno de los mayores mensajeros de Dios. Los musulmanes aprender a amar a Jesús, la paz sea con él, y una persona no puede ser musulmana son creer en la inmaculada concepción y los milagros de Jesús, la paz sea con él. Los musulmanes lo creemos no por la Biblia o lo que diga cualquier otra religión, sino simplemente porque el Sagrado Corán dice estas cosas de él. Sin embargo, los musulmanes siempre remarcamos que los milagros de Jesús, y todos los demás profetas, la paz sea con todos ellos, se produjeron por el permiso de Dios. Habiendo dicho esto, muchos cristianos no creen que Jesús, la paz sea con él, sea el “hijo de Dios”, “Dios encarnado” o la “Segunda persona” de la Trinidad. Dios dice claramente en el Sagrado Corán que Dios Todopoderoso no tiene un hijo, ni alegóricamente, físicamente, metafóricamente o metafísicamente. El Monoteísmo Puro del Islam (Tawhid) rechaza la noción de “definir” a Dios (que es básicamente lo que hace la doctrina de la Trinidad), diciendo que nada es como Dios, o que no se puede rezar a nada que no sea Dios. También, el Islam enseña que los nombres “Señor” y “Salvador” son exclusivamente para Dios. Para evitar las falsas ideas, hay que aclarar que cuando los musulmanes criticamos a la Biblia o las enseñanzas del cristianismo, no estamos atacando el concepto de “Palabra de Dios” o a Jesús, la paz sea con él. Desde el punto de vista islámico, defendemos la Palabra de Dios y a Jesús, la paz sea con él. El objetivo de los musulmanes es cuestionar algunos escritos que se consideran Palabra de Dios, porque los musulmanes no aceptamos que realmente sean la Palabra de Dios en su conjunto. Creemos que en la Biblia hay fragmentos que son la Palabra de Dios y fragmentos que son obra de los escribas bíblicos, y que están mezclados. Además, doctrinas cristianas tales como la Trinidad y la Remisión de los pecados no son aceptadas por los musulmanes porque precisamente no tienen su origen en las palabras de Jesús, la paz sea con él. De esta manera, los musulmanes nos consideramos los verdaderos seguidores de Jesús, la paz sea con él, porque lo defendemos de las exageraciones que se han hecho entorno a su persona y enseñamos el Monoteísmo Puro que predicó el mismo Jesús, la paz sea con él.

Idea falsa número 7:

El Islam es fatalista

La mayoría de musulmanes se extrañan que su religión, que posee un bello equilibrio entre fe y acción, pueda ser acusada de ser “fatalista”. Quizá esta falsa idea viene de que los musulmanes decimos “¡Alabado sea Dios!” cuando algo bueno o malo ocurre. Esto es porque los musulmanes sabemos que todo viene de Dios, que es el Sostenedor Omnisciente del universo, y dado que el musulmán debe depender completamente de Dios, lo que ocurra es para su bien. Sin embargo, esto no significa que los musulmanes no tengamos una postura activa ante la vida, la verdad es lo opuesto. El Islam no sólo exige fe, sino acción: oración regular, ayuno y esfuerzo en el camino de Dios. Para ser más precisos, en el Islam las acciones forman parte de la fe. El Islam rechaza completamente las creencias extremas de algunas religiones que enseñan que no se debe acudir al médico cuando se está enfermo, sino rezar a Dios para que te cure. La perspectiva islámica es muy positiva, puesto que enseña que los seres humanos pueden tener una actitud positiva ante esta vida. Esto enseñó el Profeta Muhammad, que Dios le bendiga y le dé paz, a sus seguidores, que obviamente fueron activos para expandir el Islam por el mundo en un período relativamente breve de tiempo. Incluso cuando el Islam enseña que Dios sabe lo que harán los seres humanos antes de que lo hagan, estos todavía tienen libre albedrío. Ciertamente Dios, que es Omnisciente, sabe lo que le va a ocurrir a todo el mundo antes de que le ocurra. Negar esto es negar al mismo Dios. A pesar de esto, si los seres humanos no tuvieran libre albedrío, sería ridículo e injusto por parte de Dios ordenar que hagan ciertas cosas y que eviten otras. Lejos de ser fatalista, el Islam enseña que el principal propósito en la vida del hombre es ser consciente de Dios. Debido a esto, los musulmanes se preocupan menos de las cosas materiales y ven su vida en este mundo desde la justa perspectiva. Esto se debe al hecho que el Islam enseña claramente que si la gente adora y depende solamente de Dios Todopoderoso, no tiene nada de qué preocuparse, porque Dios quiere lo mejor para ellos. La verdadera libertad, en la perspectiva islámica, no significa seguir los deseos humanos de comida, bebida y sexo sin orden. Al contrario, la libertad significa ser capaz de controlar los bajos instintos de la persona y realizarlos de una manera adecuada y correcta a los ojos de Dios. Esto pone en sintonía los deseos de la persona con lo que Dios quiere de nosotros, y sólo entonces una persona es verdaderamente libre.

Idea falsa número 8:

La amenaza islámica.

El los últimos años (especialmente tras los atentados del 11-S de 2001) se ha prestado una gran atención en los medios de comunicación occidentales a la amenaza del “fundamentalismo islámico”. Desgraciadamente, debido a una mezcla distorsionada de informaciones tendenciosas en los medios de comunicación occidentales y a las acciones de algunos musulmanes ignorantes, la palabra “Islam” se ha convertido casi en sinónimo de terrorismo. Sin embargo, si se analiza la situación la pregunta que nos viene a la mente es: ¿las enseñanzas del Islam apoyan el terrorismo? Respuesta: ¡Definitivamente no! El Islam prohíbe totalmente los actos terroristas. Hay que recordar que todas las religiones tienen sectas y seguidores desviados, por lo que debemos acudir a sus enseñanzas, y no a las acciones de unas pocas personas. Por desgracia, en los medios de comunicación, cuando un musulmán comete un acto atroz es etiquetado inmediatamente como “terrorista islámico”. Sin embargo, cuando los serbios asesinaron o violaron a mujeres inocentes en Bosnia, nadie los llamó “terroristas cristianos”, ni fueron llamadas las actividades del IRA en Irlanda “terrorismo católico”. También, cuando los extremistas derechistas en Estados Unidos ponen bombas en clínicas abortistas, no se habla de “terroristas cristianos”. Reflexionando sobre estos hechos, uno puede concluir definitivamente que hay un doble rasero en los medios de comunicación para medir los actos de los musulmanes y los demás seres humanos. A pesar de que los sentimientos religiosos desempeñen un papel significativo en los previamente mencionados conflictos cristianos, los medios de comunicación no les ponen etiquetas religiosas porque presuponen que estos actos bárbaros nada tienen que ver con las enseñanzas del cristianismo. Sin embargo, cuando pasa cualquier cosa en la que está implicado un musulmán, se culpa al Islam de ello, y no a la persona desviada. Es verdad que la Ley islámica permite la defensa armada en unas circunstancias determinadas. [Todos los pueblos y religiones del mundo han tenido y tienen ejércitos y se han defendido de ataques exteriores. Es más, las personas que han defendido a su patria o a su religión son tienen un sitio de honor y respeto en todas las partes del mundo. En España se respeta a personas como Agustina de Aragón que combatió a los franceses en la Guerra de la Independencia, en América Latina a los próceres como José Ribas en Venezuela o a José Martí en Cuba. En Francia se honra a los héroes de la resistencia contra la ocupación alemana de la II Guerra Mundial y en Estados Unidos a los héroes de la Independencia, y así en todos los países del mundo] Pero el Islam condena los ataques contra la gente inocente. La palabra árabe “yihad”, que se traduce habitualmente como “guerra santa” significa simplemente “luchar”. La palabra árabe para “guerra” es “harb”, no “yihad”. “Luchar”, es decir, “hacer el yihad” para defender el Islam y los musulmanes está permitido [Todas las constituciones del mundo tienen el principio de recurrir a las armas si su país es atacado, es más, incluso la ONU lo considera un principio de derecho internacional]. Sin embargo, tales actividades hay que llevarlas a cabo según los principios del Islam y la guía del líder político del Estado y los sabios. El Islam prohíbe claramente “tomarse la ley por su mano”, lo que significa que un musulmán no puede decidir cuando matar, castigar o tomar las armas. El juicio y el castigo dependen de la autoridad política legítima y de los jueces. También, cuando observamos los acontecimientos en los países islámicos, hay que tener en cuenta que hace muy poco que terminó un largo período de colonialismo. Durante esa época, los musulmanes fueron cultural, material y religiosamente explotados. Este período ha sido sucedido por uno de serios equilibrios internacionales, en el que verdaderamente tres o cuatro Estados tienen un poder real de decisión en el mundo. [Y esto ha creado grandes desestructuraciones sociales y políticas, no solo en los países islámicos, sino en muchos de los llamados despectivamente “países del Tercer Mundo”, en los que ha surgido la violencia, como Haití, Colombia, Nepal, Sri Lanka, Congo, y un largo etcétera] También, el los medios de comunicación se hace creer a los occidentales que tiranos como Saddam Hussein o Muammar el Ghaddafi son “líderes islámicos”, cuando la verdad es que son justo lo contrario. Ninguno de estos líderes tiránicos profesa el Islam como ideología, sino que utilizan proclamas islámicas para manipular a sus poblaciones indefensas. Tienen tanto que ver con el Islam como Hitler con el cristianismo. En realidad, en muchos de los países de mayoría musulmana el Islam es perseguido. Pero basta con decir que el terrorismo y matar a inocentes contradice claramente las enseñanzas del Islam.

Ibn Hazm sobre el Conocimiento

2010-01-25T02:01:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

1. Si el conocimiento no tuviera ningún otro mérito que hacer que el ignorante te tema y te respete, y los eruditos te amen y te honren, sería suficiente razón para buscarlo. ¡Sin mencionar todos sus otros méritos en este mundo y el siguiente!

2. Si la ignorancia no tuviera ninguna otra falta que hacer el hombre ignorante celoso de hombres versados y radiante de alegría de ver más personas como él, este por sí mismo sería razón bastante para obligarnos a rehuirlo. ¡Sin mencionar los otros resultados malos de ese mal en este mundo y el siguiente!

3. Si el conocimiento y la acción de dedicarse uno mismo a ello no tuvieran ningún objetivo excepto liberar al hombre que lo busca de las agotadoras ansiedades y las muchas preocupaciones que afligen la mente, eso solo sería ciertamente bastante para conducirnos a buscar el conocimiento. Pero qué deberíamos decir de los otros beneficios demasiado numerosos para mencionar, el menor de los cuales es el arriba mencionado, y todos de los cuales se acumulan al hombre ilustrado. En busca de beneficios tan pequeños como éstos reyes mezquinos que se han desgastado a sí mismos en buscar la distracción de sus ansiedades en juegos de ajedrez, jugar a los dados, vino, canción, expediciones de caza y otros pasatiempos que traen solamente el daño en este mundo y el siguiente y absolutamente ningún beneficio.

4. Si el erudito que ha gastado largas pacíficas horas[en sus estudios) se para a pensar cómo su conocimiento lo ha protegido contra la humillación en las manos del ignorante, y contra la ansiedad sobre verdades desconocidas, y qué alegría esto le ha traído permitiéndole solucionar problemas qué otros hubieran encontrado imposibles, él aumentaría seguramente sus expresiones de gratitud a Allah y se alegraría más en el conocimiento que él tiene y desearía hasta añadirle más (al que ya tiene).

5. Cualquiera que se dedica a pasar su tiempo estudiando algo inferior, abandonando estudios más superiores de los cuales él es capaz, se parece a alguien que siembra el maíz en un campo capaz de hacer crecer trigo, o quién planta arbustos en un suelo que podría mantener palmeras y aceitunas.

6. Extender el conocimiento entre aquellos incapaces de entenderlo sería tan dañino como dar a miel y preparados azucarados a alguien con una fiebre, o dar a almizcle y ámbar a alguien con una migraña causada por un exceso de bilis.

7. Un hombre que es avaro con su conocimiento es peor que un hombre que es un avaro con su dinero, ya que el avaro del dinero tiene miedo de consumir lo que él posee pero el avaro de conocimiento es egoísta con algo que no se agota y no se pierde cuando es regalado.

8. Cualquiera que tiene una inclinación natural hacia una rama de conocimiento, aún si ésta es inferior a otras ramas, no debería abandonarla, o él se parecería a alguien que planta cocos en al-Andalus u olivos en la India donde ninguno produciría frutos.

9. Las ramas más nobles del conocimiento son aquellas que te traen cerca del Creador y te ayudan a complacerle.

10. Cuando te comparas con otros en cuanto a riqueza, posición, y salud, deberías mirar a la gente menos favorecida que tú. Cuando te comparas con otros en cuanto a religión, conocimiento y virtud, mira a la gente que es mejor que tú.

11. Las misteriosas ramas del conocimiento se parecen a una medicina fuerte que beneficia un cuerpo fuerte, pero daña a uno (cuerpo) débil. Del mismo modo, las ramas esotéricas del conocimiento enriquecen una mente fuerte y lo refinan, purificándolo de sus defectos, pero destruyen una mente débil.

12. Si un loco se lanzara tan profundamente en el sentido común como él se lanza en la locura, él sería seguramente más sabio que al-Hasan al Basri,, Platón de Atenas y Vuzurgmihr el persa.

13. La inteligencia tiene sus límites; es inútil a menos que esté basado en la guía de la religión o en la buena fortuna en este mundo.

14. No dañes tu alma experimentando con visiones corruptas a fin de demostrar su corrupción a alguien que te ha consultado, de otro modo perderás tu alma. Si te proteges de actuar de un modo detestable, cualquier crítica que pueda ser lanzada en contra tuya por un hombre de creencias corruptas porque discrepas con él, es mejor que su respeto y mejor que el efecto malo en ambos si cometieras estos actos detestables.

15. Guárdate contra tomar placer de cualquier manera que dañará tu alma y no es requerido de tí según la ley religiosa, ni según la virtud.

16. El conocimiento ya no existe si uno no ha ignorado los atributos del Gran Creador Omnipotente.

17. No hay peor calamidad para el conocimiento y para los eruditos que cuando los forasteros se entrometen. Ellos son ignorantes y piensan que son entendidos; ellos lo arruinan todo y creen que están ayudando.

18. Cualquiera que busca la felicidad en la Otra Vida, sabiduría en este mundo, el mejor modo de comportarse, la suma de todas las cualidades morales, la práctica de todas las virtudes, debería tomar como su modelo a Muhammad, el Profeta de Dios - Dios le concede bendiciónes y paz - eimita tanto como sea posible la moral y el comportamiento del Profeta (salallaho aleihi wa sallam). ¡Que Allah nos ayude a tomarlo como un ejemplo, por Su gracia, amin!

19. Los ignorantes me han enojado en dos ocasiones de mi vida. Primero, cuando ellos hablaron de cosas que ellos no sabían, en un tiempo cuando yo era igualmente ignorante; la segunda vez cuando ellos guardaron silencio en mi presencia [en los días cuando yo había aprendido algo). Del mismo modo ellos eran siempre silenciosos sobre asuntos que les habrían beneficiado sobre los que hablar, y hablaron sobre asuntos que no les trajeron ningún beneficio.

20. Los eruditos me han traído placer en dos ocasiones en mi vida: la primera, ellos me enseñaron cuando yo era ignorante; la segunda vez era cuando ellos dialogaron conmigo después de que me habían enseñado.

21. Uno de los méritos del conocimiento religioso y el ascetismo en este mundo es que Dios Omnipotente no lo puso al alcance de cualquiera excepto aquellos que son dignos de él y lo merecen. Una de las desventajas de las grandes cosas de este mundo, la riqueza y la fama, es que ellos sobre todo caen en la parte de la gente que es indigna de ellos y no los merece.

22. Alguien que busca la virtud debería mantenerse en compañía del virtuoso y no debería tomar a ningún compañero con él en su camino excepto el amigo más noble, una de aquella gente que es comprensiva, caritativa, verídica, sociable, paciente, de confianza, leal, magnánima, pura en la conciencia y un amigo verdadero.

23. Alguien que busca la fama, la fortuna y el placer mantendrá la acompañía sólo de gente que se asemejan a perros locos y zorras: ellos tomarán como sus compañeros de viaje sólo a la gente [hostil a su creencia] quiénes son astutos y depravados por naturaleza.

24. La utilidad del conocimiento [de los buenos) en la práctica de la virtud es considerable: alguien que sabe la belleza de la virtud lo practicará, aunque pueda ser raramente. Sabiendo la fealdad del vicio, él lo evitará, aunque pueda ser raramente. El hombre con conocimiento del bien escuchará a la alabanza profundamente basada y la deseará para él mismo. Él escuchará la conversación del mal y deseará evitarlo. De esta premisa esto necesariamente sigue aquel conocimiento que tiene una parte en cada virtud, y la ignorancia que tiene una parte en cada vicio. Un hombre que no ha tenido ninguna instrucción en el conocimiento [del bien] no practicará la virtud a menos que él tenga una naturaleza muy pura, una constitución virtuosa. ¡Este es el estado particular de los Profetas (paz y las bendiciónes de Dios sean sobre ellos!) ya que Dios les ha enseñado la virtud en su totalidad, sin que ellos la hayan aprendido de los hombres.

25. Es verdad que he visto entre la gente común a algunos quiénes, por su comportamiento excelente y moral, no fueron superados por ningún sabio, ningún hombre estudioso, sereno. Pero esto es muy raro. Y he visto a hombres que han estudiado las diferentes ramas de conocimiento, quiénes tienen un buen conocimiento de los mensajes de los Profetas - paz sea sobre ellos - y el consejo de los filósofos y quiénes sin embargo superan lo más malévolo en su mal comportamiento, su depravación, tanto interna como externa. Éstas son las peores de todas las criaturas. Esto es muy común y por lo tanto percibo que estas dos [actitudes morales] son un favor que es concedido o retenido por Allah el Omnipotente.

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Referencias: Ibn Hazm sobre el Conocimiento
Autor: Ibn Hazm al-Andalusi
Fuente: Al-Akhlaq was-Siyar

Traducido al Inglés por M Abu Laylah
Traducido al Castellano por Ummu Abderahman Yasmina al Andalussia

Sobre el orgullo

2010-01-23T02:33:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Hasan Al Basri aconsejó a algunos de sus estudiantes amonestándoles de evitar ser orgullosos. Dijo:

a) No te engañes en convertirte demasiado orgulloso, porque te encuentres en un buen o correcto entorno, porque no hay lugar que sea mejor que el Paraíso, y nuestro padre Adam la paz sea con el experimento ahi lo que es ya conocido.

b) No te enorgullezcas meramente porque adoras a menudo, considera lo que sucedió con Iblis después que gastó mucho tiempo en adoración.

c) No pienses que eres grande, porque te has reunido con gente recta y justa, porque no hay hombre más justo y recto que el Profeta saws, mas aun los incrédulos e hipócritas no se beneficiaron de el simplemente por conocerlo.

Gemas y Joyas
Copilado por Abdul-Malik Mujahid DarusSalam

LIBRO: Sahih Muslim

2010-01-23T02:14:00.000-08:00

Título: Sahih Muslim
Idioma: Español
Autoría: Muslim ibn Hayay ibn Muslim Al-Qushairi Al-Naisaburi
Revisión: Isa Amer Quevedo
Descripción resumida: La segunda colección de Hadices en importancia y autenticidad luego de Sahih Al-Bujari. Debe tenerse en cuenta que las notas aclaratorias no pertenecen al texto original, sino que fueron agregados por los traductores de la obra, y que algunos de ellos tienen conceptos erróneos.

PARA BAJAR PINCHAR AQUÍ

Opinión acerca de si el canto con música instrumental es lícito o no

2010-01-21T11:40:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

El gran jurista andalusí ibn Haçm de Córdoba refuta a aquellos que afirman la ilicitud de la música instrumental

Allah bendiga y salve a nuestro señor Muhammad, a su Familia y a sus Compañeros.

Dice Abû Muhammad [Ibn Haçm]: Alabado sea Allah, Señor de los mundos. La recompensa será para los hombres piadosos, No habrá dureza más que para los injustos. Allah bendiga a Muhammad, sello de los Profetas.

Y después:

Allah te asista, y también a mí, con Su favor, y nos ayude con Su gracia para reconocer Sus verdades. Tú deseas que te explique si el canto con música instrumental es lícito o ilícito, puesto que nos han llegado algunas tradiciones (ahâdîz) que lo prohíben y otras que lo permiten. Voy a exponer las tradiciones que lo prohíben y señalaré los defectos de que adolecen (`ilal), y luego registraré las tradiciones que lo permiten y demostraré su autenticidad, si Allah quiere, pues Allah es el que ayuda a encontrar la verdad.

Las tradiciones que lo prohíben son éstas:

1] La que transmitió Sa’id ibn Abí Razin, tomada de su herma no; quien la recibió de Layz ibn Abi Salim, y éste de ‘Abd ar-Rahmân ibn Sábit, y éste de ‘A'isha Madre de los creyentes, y ésta del Profeta - sobre él sea la paz -, quien dijo: Allah ha prohibido las cantoras, ha prohibido venderlas, pagarlas, enseñarles [el canto] y escucharlas.

2] Transmitió Láhiq ibn Husayn ibn `Umar, que Ibn Abû-l-Ward al-Maqdisi refirió lo siguiente: Nos contó Abú-l-Murayyá Dirár ibn 'Ali ibn `Umayr el qádi a1-Yayláni, quien lo tomó de Ahmad ibn Sa'id, y éste de Muhammad ibn Kutayyir al-Himsi, y éste de Faray ibn Faddála, y éste de Yahyá ibn Sa’id; y éste de Muhammad ibn al-Hana fiyya, y éste de `Ali ibn Abi Tálib, lo siguiente: Dijo el Enviado de Allah: Cuando mi nación practique quince cosas que acarrean la ruina, es decir: cuando sea el dinero todopoderoso; y la lealtad perseguida; y el diezmo forzado; y el hombre se humille a su esposa, y desobedezca a su madre y maltrate a su padre; y se alcen las voces en las mezquitas; y el príncipe del pueblo sea el mayor malvado; y se honre a un hombre por temor al daño que pueda hacer; y se vistan de seda; y se utilicen cantoras e instrumentos musicales; y cuando el último de esta nación maldiga al primero de ella: entonces serán castigados con un viento rojo, transformados en monstruos y aniquilados.

3] Transmitió Abú `Ubayda ibn Fudayl ibn `Iyád, tomándolo de Abú Sa'id, mawlá de los Banú Hásirn, llamado `Abd al-Rahmán ibn `Abd Alláh, quien lo recibió de `Abd al-Rahmán ibn al-'Alá', y éste de Muhammad ibn al-Muháyir, y éste de Kaysán, mawlá de Mu'áwiya, y éste de Mu'áwiya, que el Enviado de Allah - Allah lo bendiga y salve - prohibió nueve [cosas], entre ellas el canto (al-giná'), el llanto de plañideras, la reproducción de figuras, la poesía, el oro, las pieles de animales, la seda gruesa y la seda fina.

4] Transmitió Salám ibn Miskin, tomándolo de un shayj que co noció a Ibn Mas'úd, lo siguiente: El canto (al-giná') engendra descreimiento hipócrita (nifáq) en el corazón.

5] Transmitió `Abd al-Malik ibn Habib, tomándolo de `Abd al `Aziz al-Andalusi, quien lo había recibido de Ismá'il ibn 'Ayas, y éste de 'Ali ibn Zayd, y éste de al-Qásim, y éste de Abú Umámá, que había oído al Enviado de Allah decir lo siguiente: No es lícito instruir a las cantoras, ni venderlas, ni comprarlas, ni utilizarlas, pues el lucrarse con ellas es cosa prohibida. Allah reveló esto en Su Libro [cuando dice]: «Entre los hombres, hay algunos que, faltos de conocimiento, compran relatos de recreo para extraviar a otros del camino de Allah» [Alcorán, XXXI-5]. Y ¡por Aquél en cuyas manos está mi alma! siempre que un hombre levanta su voz con el canto, le acometen dos demo nios que con sus pies le golpean pecho y espalda hasta que se calla.

6] También según `Abd al-Malik ibn Habib, quien lo había to mado de al-Uwaysi, y éste de `Abd Alláh ibn `Umar ibn Hafs ibn `Asim, el Enviado de Allah había dicho: Ciertamente el oído del cantor está en la mano de un demonio, que le hace temblar, hasta que se calla.

7] También según `Abd al-Malik ibn Habib, quien lo tomó de Ibn Mu'in, y éste de Músá ibn A'yan, y éste de al-Qásim, y éste de Abú Umáma, el Enviado de Allah había dicho: Ciertamente Allah prohibió instruir a las cantoras, comprarlas, venderlas y comer con el producto de su precio.

8] Bujári registra lo siguiente: Refiere Hisám ibn `Ammár, quien lo tomó de Sadaqa ibn Jálid, y éste de `Abd al-Rahmán ibn Yazid ibn Yábir, y éste de `Atiyya ibn Qays al-Kilábi, y éste de `Abd al-Rahmán ibn Gánim al-Ash'ari, y éste de Abú `Amir ó Abú Málik al-Ash'ari, quien había oído al Profeta - sobre él sea la paz - decir lo siguiente: Ciertamente, en mi nación, existirán algunas gentes que con siderarán lícito el uso de la seda gruesa, la seda fina, el vino y los instrumentos musicales.

9] Transmitió Ibn Sufyán, quien lo recibió de Ibráhim ibn `Utmán ibn Sa'id, y éste de Ahmad ibn al-Gamr ibn Abi Hammád, en Emesa, y de Yazid ibn `Abd al-Samad, y estos dos de `Ubayd ibn Hishám al-Halabi, apellidado Abú Nu`aym, y éste de `Abd Alláh ibn al-Mu bárak, y éste de Málik, y éste de Muhammad ibn al-Munkadar, y éste de Anas, que el Enviado de Allah había dicho: Aquél que escuche a una cantora (qayna), [sepa que], el día del juicio, se derramará plomo derretido en sus oídos.

10] También según Ibn Sha'bán, que lo tomó de su tío, y éste de Abú `Abd Alláh al-Dawri, y éste de `Ubayd Alláh al-Qawáriri, y éste de `Imrán ibn `Ubayd, y éste de `Atá' ibn al-Sá'ib, y éste de Sa'id ibn Yubayr, y éste de Ibn `Abbás, quien comentando las palabras de Allah - glorificado y ensalzado sea -, «Entre los hombres, hay algunos que compran relatos de recreo para extraviar a otros del camino de Allah», había dicho: Se trata del canto (al-giná') .

11] Transmitió Abú Bakr ibn Abi Sayba, tomándolo de Zayd ibn al-Habbáb, y éste de Mu'áwiya ibn Sálih, y éste de Hátim ibn Hurayz, y éste de Málik ibn Abi Maryam, quien dijo: Vino a vernos `Abd al Rahmán ibn Gánim y nos refirió que les había contado Abú Málik al-Mari que había oído al Profeta - sobre él sea la paz - decir lo siguiente: Gentes hay en mi nación que beben vino dándole otro nombre, que tocan instrumentos musicales sobre sus cabezas, y utilizan cantoras (al-qaynát), y por los cuales Allah arrasará la tierra.

12] También transmitió que Allah - ensalzado sea - ha prohibido dos voces malditas: la voz de la plañidera y la voz de la canto ra (muganniya).

En todo esto no hay nada de verdad, pues son relatos apócrifos: Por lo que se refiere a la tradición de `A'isha - Allah esté satisfe cho de ella - [n° 1], la transmite Sa'id ibn Razin, que la tomó de su hermano, y nadie sabe quién ha sido ninguno de los dos.

En la tradición de `Ali - Allah esté satisfecho de él - [n° 2], todos los transmisores citados hasta Yahyá ibn Sa'id no se sabe quiénes han sido. En cuanto a Yahyá ibn Sa`id, no transmitió ni una palabra de Muhammad ibn al-Hanafiyya, pues no le alcanzó.

En la tradición de Ibn Mas'úd - Allah esté satisfecho de él - [n° 4], se alude a un Shayj que no se nombra y al que nadie conoce. En la tradición de Mu'áwiya [n° 3], se cita a un Kaysán que no se sabe quién es, y a Muhammad ibn Muháyir que es dudoso (da'if) . En ella se prohíbe también la poesía, la cual era cosa permitida.

Las tradiciones de `Abd al-Malik ibn Habib [nos 5, 6 y 7], todas ellas son falsas (hâlika). En la de Abû Umáma [n° 5], se cita a Ismá'il ibn 'Ayash, que es dudoso (da'if), y a al-Qásim [citado también en la n° 7] a quien le ocurre lo mismo.

La tradición aducida de al-Bujári [n° 8], no la registra este autor con el isnâd reglamentario, pues se limita a decir: «Refiere Hishám ibn `Ammár...» y luego sigue hasta Abû `Amir o hasta Abû Málik, y no se sabe quién es este Abû `Amir.
Las tradiciones de Ibn Sha'bán [n° 9 y 10] son falsas (hâlika): La de Anas [n° 9], es recusable (baliyya) porque se transmite por desconocidos, y no fue nunca transmitida por los discípulos fidedignos de Málik.

La segunda tradición, se registra como procedente de Makhúl quien la había recibido de `A'isha, cuando aquél jamás alcanzó ni conoció a ésta; por otra parte, existen en él transmisores desconocidos, como Hâshim ibn Násih y `Umar ibn Músá; además, está truncado. - La tercera [n° 10] viene tomada de Abú `Abd Alláh al-Dawri, que no se sabe quién es.

En la tradición de Ibn Abi Shayba [n° 11] aparecen Mu'áwiya ibn Sálih, que es dudoso (da'if), y Málik ibn Abi Vlaryam que no se sabe quién es.

En cuanto a la prohibición de las dos voces [n° 12], no se sabe quién la ha transmitido.

Así, cae absolutamente todo lo que afecta a este capítulo.

Por lo que toca a la explicación dada a las palabras de Allah - ensalzado sea - [nº 10]: Hay algunos hombres que compran relatos de recreo..., diciendo que aquí se trata del canto (al-giná'), tal interpretación no procede del Enviado de Allah, ni se atestigua en ninguno de sus Compañeros; únicamente es la opinión de un comentarista que no aporta ninguna prueba documental a su criterio, y lo que así se dice no es aceptable. Pero, aunque fuera cierto, no habría que enten der que alude sólo al canto, pues Allah - ensalzado sea - sigue diciendo: ... para extraviar a otros del camino de Allah; y todo lo que puede provocar este extravío es una ofensa y un delito, aunque se trate de la compra de un libro sagrado o de la enseñanza del Al-Qur’ân. En Allah está el remedio.

Pero no hay nada de cierto en ello, pues Allah - ensalzado sea - ha dicho: «Ya se os ha explicado con detalle lo que se os ha prohibido» [corán, VI, 119]. También ha dicho - ensalzado sea -: «El es quien creó para vosotros todo lo que existe en la tierra» [corán, II, 27]. Y el Enviado de Allah, en la línea de Sa'd ibn Waqqás, línea só lida, ha dicho: «La mayor parte de los musulmanes que cometen negligencias, son [los que preguntan por algo] que no está prohibido y queda prohibido por causa de su pregunta».

Queda claro, pues, que todo lo que Allah - ensalzado sea - nos prohibió, nos lo ha explicado con detalle, y que aquello cuya prohibi ción no nos consta detalladamente, está permitido.

Muslim ibn al-Haÿÿâÿ registra [la siguiente tradición] tomada de Hárún ibn Sa'id al- Ayli, quien la recibió de `Abd Alláh ibn Wahh, y éste de `Amr ibn al-Háriz, y éste de Ibn Shiháb y éste de `Urwa h, az- Zubayr, y éste de `A'isha, Madre de los Creyentes, según la cual, Abû Bakr entró a verla en los días de Miná, cuando con ella estaban dos esclavas cantando y tañendo, mientras el Enviado de Allah estaba arrebozado en su manto; Abû Bakr quiso arrojar de allí a las esclavas, pero el Enviado de Allah se destapó y dijo: ¡Déjalas, Abú Bakr, que son días de fiesta!
También registra Muslim, procedente de `Amr ibn al-Háriz, quien lo tomó de Muhammad ibn `Abd ar-Rahmán, y éste de `Urwa, y éste de `A'isha, que ésta refirió lo siguiente: Entró el Enviado de Allah, cuando dos esclavas estaban cantando una canción excitante, y se acostó en el lecho volviendo la cara; entonces entró Abú Bakr, quien me reprendió, diciendo: ¡El canto de Satán en la casa del Enviado de Allah! - Pero éste se volvió a él y le dijo: ¡Déjalas!

Si se dice que Abú Usáma transmitió esta tradición tomándola de Hishám ibn `Urwa, que éste había tomado de su padre y en la que dice: «No eran cantoras», se puede replicar que `A'isha dice que «cantaban» (tuganniyáni), con cuya palabra se documenta el «canto» (al -giná') de ellas, aunque no fueran [propiamente] «cantoras», es decir, «expertas» [en el canto]; y el Enviado de Allah, al oír decir a Abû Bakr: «El canto de Satán», desaprobó sus palabras, pero no desaprobó el canto de las dos esclavas. Esta es la prueba que nadie ha contra dicho y que siempre se ha considerado auténtica.

Transmitió Abú Dáwúd al-Siÿistáni, tomándolo de Ahmad ibn `Ubayd al-‘Adáni, quien lo había recibido de al-Walid ibn Muslim, y éste de Sa'id ibn `Abd al-`Aziz, y éste de Sulaymán ibn Mûsá, y éste de Náfî`, quien refirió lo siguiente: Oyó Ibn `Umar una flauta y puso sus dedos sobre sus oídos, apartándose del camino, y luego dijo: Nafî’, ¿oyes algo? - Contestó éste: No . - Entonces levantó sus dedos y dijo: Estuve con el Enviado de Allah y oyó algo igual a esto, y obró de forma igual a ésta. - Si hubiera sido una negligencia, el Enviado de Allah no hubiera permitido a Ibn `Umar escucharlo, y Ibn `Umar tampoco hubiera permitido a Náfi` escucharlo. Sin embargo - sobre él sea la paz - repugnaba para sí todo lo que no fuera acercarse a Allah, como repugnaba el recostarse para comer, el enjugarse con su ropa después.

de lavarse y de perfumarse, el poner cortinas de brocado sobre la puerta de `A'isha o sobre la puerta de Fátima - Allah esté satisfecho de ellas -, y como repugnaba en extremo - sobre él sea la paz - que en su casa hubiera un dinar o un dirham. únicamente su misión sobre él sea la paz - fue prohibir lo reprobable y ordenar el bien. Si aquello hubiera sido una negligencia, no se hubiera limitado - sobre él sea la paz - a taparse los oídos, sin ordenar que se suprimiese, prohi biéndolo. Pero no hizo - sobre él sea la paz - nada de eso, sino que lo dejó seguir y él se alejó. Está claro, pues, que es cosa lícita, aunque el abstenerse sea más meritorio, como ocurre con las demás cosas superfluas pero lícitas del mundo, sin ninguna diferencia.

Transmitió Muslim ibn al-Haÿÿâÿ, tomándolo de Zuhayr ibn Harb, quien lo había recibido de Yarir ibn Hishâm ibn `Urwa, y éste de su padre, y éste de `Á'isha, la cual refirió lo siguiente: Un grupo de abisinios comenzaron a danzar en la mezquita, un día de fiesta; el Enviado de Allah me llamó, puse mi cabeza sobré su hombro, y comencé a mirar a sus juegos [de danza], hasta que fui yo la que tuve que retirarme con él cesando de mirarlos.

Transmitieron Sufyán az-Zawri y Shu'ba, tomándolo ambos de Abû Isháq al-Sabi'i, y éste de `Amir ibn Sa'd al-Baÿali, quien refirió lo siguiente: Abû Mas'ûd al-Badri, Qurza ibn Ka'b y Zábit ibn Çayd, estaban en al-`Aris, y entre ellos sonaba el canto (giná'). Yo les dije: ¿Cómo es esto, siendo vosotros Compañeros del Enviado de Allah? - Y contestaron: Ciertamente se nos ha permitido el canto (al-giná') en las bodas y el llanto sin plañideras sobre los muertos. - únicamente difieren en que Shu'ba trae «Zábit ibn Wadi'a» en lugar de Zábit ibn Çayd», y no menciona a «Abú Mas'ûd».

Transmitió Hishâm ibn Çayd, tomándolo de Hassán, y éste de Muhammad ibn Sirin, quien refirió lo siguiente: Un hombre vino a Medi na por esclavas, y se alojó en casa de Ibn `Umar, pues había entre ellos quien tenía una esclava que tocaba [instrumentos musicales]. Llegó un hombre con él que estuvo regateando el precio, sin llegar a un acuerdo, y entonces dijo [Ibn `Umar]: «Vámonos a ver otro hombre que será más propicio que éste en la venta».- Fueron a `Abd Allah ibn Ya'far, quien les mostró las esclavas, y ordenó a una dé ellas: «¡Empieza [la música]!». - Ella comenzó a hacerlo hasta que Ibn 'Umar sospechó que aquello iba dirigido a él, y dijo: «¡Basta ya! ¡Todo el día con el canto de Satán!». - Y se concertó la venta. Luego volvió aquel hombre a ibn 'Untar y le dijo: «¡Oh Abû `Abd ar-Rahman! He sido estafado en novecientas dirhams». - Entonces vino Ibn 'Umar con aquel hombre al vendedor, y le dijo: «Este ha sido estafado en novecientos dirhams, de modo que, o se los das o se devuelve la compra». Y con testó: «Bien; se los daré». - Así pues, `Abd Alláh ibn Ya'far y `Abd Alláh ibn 'Umar - Allah esté satisfecho de ellos - escucharon el canto con laúd; aunque Ibn 'Umar repugnaba las cosas que no eran serias, no lo prohibió [el canto], e incluso intervino en la compra de una cantora (muganniya), como ves; si hubiera sido ilícito, no lo habría permitido, de ninguna manera. - Si alguien arguye que Allah - en salzado sea - ha dicho: «¿Qué hay más allá de la Verdad, sino el extravío?» [corán, X-33], y entendiera que en éste entra el canto (giná'), se le podría replicar: ¿Y dónde entra el solazarse en los jardines, el teñir de colores las ropas y todo lo que es cosa de recreo?

Dijo el Enviado de Allah: Las obras se valoran según las intenciones, y a cada hombre [se le juzgará] según la intención que haya tenido. - Cuando el hombre se propone con aquello la recreación de su alma y encauzarla para fortalecer su obediencia a Allah - glorificado y ensalzado sea - eso no acarrea extravío. Abû Hanifa ha dicho: A quien roba una flauta- o un laúd, se le corta la mano, y quien los rompe debe pagarlos. No se puede prohibir ni permitir nada sino con un texto de Allah - ensalzado sea - o de su Enviado - sobre él sea la paz -, porque está informado por Allah - ensalzado sea -, y no es lícito aportar información procedente de El - ensalzado sea - sino con un texto sobre el que no exista ninguna duda, pues el Enviado de Allah ha dicho: «Aquél que mienta sobre mí, intencionadamente, tiene preparado su asiento en el infierno».

Dijo Abû Bakr `Abd al-Báqi ibn Burriyál al-Hiÿári -- Allah esté satisfecho de él -: Cierto principal personaje me contó lo siguiente: Tomé el ejemplar que contiene las tradiciones aducidas sobre El vituperio del canto (al-giná') y la prohibición de vender las cantoras (al-muganniyât); y lo que sobre ellas dice Abû Muhammad [ibn Haçm] - Allah esté satisfecho de él -, y lo llevé al imâm y al-faquí Abû `Umar ibn `Abd al-Barr, y se lo confié durante unos días rogándole que lo revisara detenidamente; el ejemplar quedó en su poder unos días, al cabo de los cuales volví a él y le dije: ¿Qué hiciste con el ejemplar? - Y contestó: «Lo he examinado, y no veo que haya en él cosa que añadir ni quitar».

Fuente: Musulmanes Andaluces

LIBRO: Lo lícito e ilícito en el Islam

2010-01-21T11:31:00.000-08:00

2º número de la revista Luz del Islam (Mes de Safar)‏

2010-01-17T04:11:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Portada del segundo número de la revista mensual "Luz del Islam" (Mes de Safar).
La podéis consultar o descargar desde :

http://luzdelislam.com/safar.pdf

El mal del tabaquismo

2010-01-15T15:31:00.000-08:00

En el nombre de Allah, Misericordioso y Clemente

Una de las adicciones más extendidas en nuestros días es el tabaquismo. Alrededor del tabaco, consumido especialmente en forma de cigarrillos, se mueven cada día enormes cantidades de dinero. Muchas personas en todo el mundo dependen del tabaco para vivir, a la vez que millones de personas mueren a causa de las enfermedades que ocasiona. En el Islam todo lo que daña a la persona está estrictamente prohibido.

Por este motivo, muchos sabios musulmanes, a medida que se ha ido estableciendo la relación directa entre tabaco y enfermedades, han ido emitiendo fatuas (dictámenes jurídicos de la Ley islámica) contrarios a este hábito. El texto que sigue no es ninguna fatua, pero contiene los argumentos y las pruebas que manejan nuestros sabios para declarar la ilicitud del tabaco para los musulmanes.

Con este texto queremos hacer reflexionar a los que aún fumen para ayudarlos a abandonar la esclavitud a la que los somete el consumo de esta sustancia.

FUMAR, ¿DESACONSEJABLE O PROHIBIDO?

El fumar fue descubierto por los conquistadores españoles de América, hace unos 500 años; desde España, se extendió por el resto de Europa, y de allí al mundo islámico cerca de 100 años más tarde.

Desgraciadamente, mientras que Occidente hace tiempo que se ha dado cuenta de los peligros del fumar y ha intentado reducirlo, en los países musulmanes, el tabaquismo se ha extendido con poca o ninguna interferencia.

Los sabios musulmanes de la época, confrontados con este hábito detestable, lo declararon makruh (desaconsejable), comparándolo con cosas del estilo de los ajos y las cebollas. Esto es debido a que, en ese tiempo, nadie era consciente de los efectos nocivos producidos por el tabaco, que incluyen cáncer, enfermedades del corazón, abortos y nacimientos prematuros en las mujeres y muchas otras enfermedades.

Desde que ha quedado claro que fumar es malo, es obligatorio que los musulmanes se abstengan de este vicio, según la opinión de muchos ‘ulamá, que lo han declarado haram, porque Al-lah ha dicho: “(…) Y no os matéis a vosotros mismos pues Al-lah es siempre Compasivo con vosotros” (Sûra an-Nisá, 4:29), y el Profeta (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) dijo: “No seáis de los que cometen daño y os cometáis daño” (Narrado por Ahmad).

A pesar de ello, algunos musulmanes, deliberadamente o por ignorancia, han seguido repetiendo el juicio de los sabios de los primeros tiempos de la introducción del tabaco, es decir, que fumar es makruh y no haram.

El Mensajero de Al-lah (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) también dijo: “Los pies del hombre no partirán, en el Día del Juicio, de su posición ante su Señor, hasta que se le haya preguntado sobre cinco cosas: su vida y cómo la pasó; su juventud y cómo la usó; sus bienes –dónde los ganó y cómo los gastó; y cómo siguió lo que conocía” (Narrado por at-Tirmidhi).

Él (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) también dijo: “Quien se envenene, matándose con ello, consumirá su veneno en el Fuego del Infierno y habitará allí eternamente” (Narrado por al-Bujâri).

Fumar es también perjudicial para la razón y la mente humana. Sólo hay que observar a un fumador cuando está privado un rato de sus cigarros: es brusco, nervioso, se enfada rápidamente y es incapaz de concentrarse. No puede relajarse hasta que tiene su “pitillo”. Tiene insomnio, indigestión, episodios de ansiedad aguda y demás…

El Mensajero de Al-lah (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) dijo: “Quien crea en Al-lah y el Último Día no debe herir a su vecino” (Narrado por al-Bujâri). Él (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) también dijo: “En verdad, el ejemplo de un buen compañero y uno malo es como el de un vendedor de perfume y un herrero: el primero te dará algún perfume o tú se lo comprarás, o, al menos, obtendrás un buen olor de él. Y por lo que respecta al soplador de los fuelles, o obtendrás mal olor de él o quemará tu ropa” (Narrado por al-Bujâri y Múslim).

Fumar además es gastar el dinero de uno en cosas que sólo te ofrecen un perjuicio y ningún beneficio, acerca de lo que Al-lah el Altísimo dice: “(…) pero no malgastes en derrochar. / Verdaderamente los derrochadores son hermanos de los demonios y el Shaitân es ingrato con su Señor” (Sûra al-Isrâ’, 26-27), y el Mensajero de Al-lah (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) dijo: “Al-lah te aborrece por tres cosas: chafardear, mendigar y derrochar el dinero” (Narrado por al-Bujâri y Múslim).

Fumar comporta consumir una mala sustancia. Tiene un olor desagradable, un sabor horrible y es dañino para el cuerpo. Al-lah dice: “(…) Y que les ordena [el Profeta (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam)] lo reconocido como bueno y les prohíbe lo reprobable, les hace buenas las cosas lícitas e ilícitas las malas y los libera de las cargas y de las cadenas que pesaban sobre ellos (…)” (Sûra al-A’râf, 7:157).

Un fumador no sólo se hace daño a sí mismo, sino que lo hace a los demás. Con su mal ejemplo, los miembros de su familia, sus compañeros y amigos también fuman. De una u otra manera extiende el vicio a los demás. El problema aumenta cuando el fumador pertenece a un ámbito dedicado al Islam o a la educación, porque la gente lo puede tomar como modelo. Esto multiplica su falta ante Al-lah y aumenta su carga.

Los fumadores encuentran el ayuno durante el mes de Ramadán más difícil que los no fumadores, porque sufren una forma de adicción. Raramente ayunan voluntariamente porque incluso el ayuno obligatorio supone un problema para ellos.

La prohibición de fumar se aplica igualmente al usuario, el vendedor, el cultivador, el fabricante, el anunciante y todo aquellos que están implicados en su producción, venta o consumo, porque Al-lah dice: “(…) Y buscad ayuda en la virtud y en el temor de Al-lah, no en la desobediencia ni en la trasgresión. Y temed a Al-lah, es cierto que Al-lah es Fuerte castigando” (Sûra al-Ma’ida, 5:2).

Y el Mensajero de Al-lah (sal-lal-lahu ‘aleihi wa sál-lam) dijo: “En verdad, cuando Al-lah prohíbe algo, prohíbe comerse su precio [obtener beneficio económico de ello]” (Narrado por Ahmad).

Así que, queridos hermanos y hermanas, si sois adictos a ese mal hábito, tenéis que poner vuestra intención firmemente en dejarlo y buscar ayuda en Aquél que lo ve y lo oye todo, y que contesta la súplica del creyente sincero. Él dice: “Y cuando mis siervos te pregunten sobre Mí…Yo estoy cerca y respondo al ruego del que me pide, cuando me pide; así pues que ellos me respondan y crean en Mí, ¡Ojalá se guíen rectamente!” (Sûra al-Báqara, 2:186).

Fuente

Las tolerantes enseñanzas del Talmud

2010-01-01T15:55:00.000-08:00

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hispano a la edad de 76 años se convirtió al Islam

2009-12-13T08:51:00.000-08:00

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2009-12-12T05:21:00.000-08:00

EID MUBARAK!!!

2009-09-19T13:20:00.001-07:00

Los diez últimos días del mes de Ramadán y lo que se recomienda hacer e ellos

2009-09-13T03:45:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Los últimos diez días del mes de Ramadán eran muy significativos para el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, y sus Seguidores, que Al-lah esté complacido con todos ellos; razón por la cual la guía que nos dejaron de cómo aprovecharlos es especial; a continuación expondremos algunas de las acciones que acostumbraban realizar durante este tiempo, para que las conozcamos y tratemos de aplicarlas en nuestra adoración:

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.

Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.

· Consagrar la noche a adorar a Al-lah; en Al Bujari y Muslim encontramos que 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, relató que cuando llegaban los diez últimos días de Ramadán, el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, se dedicaba a la adoración por las noches y le ordenaba a su familia que igual lo hiciera, además no mantenía relaciones maritales en este tiempo. Su esposa 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, también dijo: "No sé de un mes en el que el Mensajero de Al-lah, sallallaahu 'alayhi wa sallam, leyera todo el Corán en la noche, velara entregado en la adoración hasta el amanecer y lo ayunara completo, aparte de Ramadán" (An-Nasai'). Lo anterior nos muestra que él, sallallaahu 'alayhi wa sallam, acostumbraba esto parte de la noche o toda. Si queremos que la misericordia de Al-lah nos alcance en este mes, debemos proponernos con seriedad aprovechar sus noches dedicándolas a la adoración de Al-lah, Altísimo Sea.

· Recomendar a la familia que dediquen la noche a la adoración y despertarlos para tal fin, tal como vimos que el Profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, hacía; lo que demuestra el interés que tenía porque su familia se beneficiara obteniendo las bendiciones y recompensa que hay en este sagrado mes. Todos debemos procurar despertar a nuestra familia para adorar a Al-lah, no hacer como hacen muchos, que obran para sí mismos y no son capases de pensar en los seres más cercanos él.

· Abstenerse voluntariamente de mantener relaciones matrimoniales en la noche, cuando es permitido, como lo ilustra también el relato de 'Aa'ishah, que Al-lah esté complacido con ella, con el objetivo de entregarse enteramente a la adoración de Al-lah, con el alma pura sin nada que la turbe.

· Observar el I‘tikaf (retiro) en la mezquita, en especial porque esta es una de las costumbres que el Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam, dejó establecidas, principalmente durante estos diez últimos días, en los cuales buscaba la recompensa de Lailatul Qadr (la Noche del Decreto) dedicándose enteramente a la adoración en este tiempo.

· Una de las principales cosas a las que nos debemos dedicar en Ramadán es a la lectura del Corán, en especial durante los últimos diez días. Dicha lectura debe ser con conciencia, entendiendo y sintiendo lo que se lee, Dice Al-lah (lo que se interpreta así en español): {En el mes de Ramadán fue revelado el Corán como guía para la humanidad y evidencia de la guía y el criterio} [Corán 2:185]. El Profeta, sallallahu 'alaihi wa sallam, en este mes estudiaba el Corán con el ángel Yibril (Gabriel), recitándole lo que había sido revelado durante el mes; el último año de su vida lo hizo dos veces.

El Mensajero de Al-lah, sallallahu 'alaihi wa sallam, nos instó a que leyéramos el Corán mostrándonos la gran recompensa a la que se hace merecedor el que sigue su consejo; nos dice: "Lean el Corán, por cada letra leída tendrán diez Hasanah (recompensa)…" (At-Tirmidhi). También nos informó que el Corán será un defensor para quien lo haya leído y haya obrado según sus enseñanzas el día del Juicio Final, tal como lo trasmitió Muslim en una narración.

Nuestros antecesores piadosos y virtuosos (As-Salaf As-Saleh) acogieron el consejo de nuestro profeta, sallallaahu 'alayhi wa sallam, por ello encontramos personas como Al Aswad Ibn Iazid que leía completamente el Corán cada 6 días, pero cuando llegaba Ramadán lo hacía en tres, y en las últimas diez noches en cada una de ellas lo leía entero.Le pedimos a Al-lah que nos Ayude para que Le adoremos y complazcamos, y que nos Mantenga en el camino de los piadosos y virtuosos.

Lailatul Qadr (la Noche del Decreto) ¿cómo reconocerla y qué beneficios tiene?

2009-09-13T03:42:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Señales en su momento:

· Es una noche resplandeciente: sin embargo; es una señal que hoy en día es difícil de reconocer debido a la iluminación de las ciudades, pero la gente que vive en pueblos, caminos o lugares alejados sí puede distinguir dicho resplandor.

· Paz y tranquilidad: el creyente, cumplidor de sus deberes con su Señor, siente en su interior paz y tranquilidad, mucho más que en las demás noches.

· A algunos, Al-lah les indica a través de sus sueños que esa noche es la del Decreto, como le sucedió a algunos de los Sahabah y Seguidores del Profeta Muhammad, sallallaahu 'alayhi wa sallam.

· Mientras que la persona hace oración en la vigilia siente una satisfacción más grande que en cualquier otra noche.

Señales al siguiente día:

· A la salida del sol, se le nota diferente, claro y sin rayos, en un Hadiz Ubay Bin K'ab, que Al-lah esté complacido con él, relata: "El Mensajero de Al-lah, sallallaahu 'alayhi wa sallam, nos informó: "Sale sin rayos ese día"(Muslim)

Beneficios

· Es la noche en la Al-lah Inició la revelación del Corán, El Dice (lo que se interpreta así en español): {Por cierto que comenzamos la revelación [del Corán] en la noche del decreto} [Corán 91:1]

· Es una noche bendita, encontramos en el Corán (lo que se interpreta así en español): {Que lo hemos revelado en una noche bendita ( la Noche del Decreto, en el mes de Ramadán)} [Corán 44:3]

· Al-lah Decreta en ella el tiempo de vida de las personas y su sustento, Dice (lo que se interpreta así en español): {En ella se decreta sabiamente cada asunto} [Corán 44:4]

· La recompensa que se puede obtener en ella, Dice Al-lah (lo que se interpreta así en español): {(Adorar a Al-lah) La noche del decreto es mejor que (hacerlo) mil meses} [Corán 91:3]

· Los ángeles descienden con bendiciones, misericordia y perdón de su Señor, en el Corán encontramos (lo que se interpreta así en español): {Esa noche descienden los Ángeles y el espíritu (el Ángel Gabriel) con la anuencia de su Señor para ejecutar todas Sus órdenes}[Corán 91:4]

· Es una noche libre de toda maldad, daño y perjuicio, porque en ella se incrementa la adoración y obediencia a Al-lah, Dice Al-lah en el Corán (lo que se interpreta así en español): {En ella hay paz hasta el comienzo del alba} [Corán 91:5]

· En ella se perdonan los pecados de aquellos que la pasaron entregados a la adoración con fe y esperanza en la recompensa de Al-lah tal como nos lo relató el Mensajero de Al-lah, sallallaahu 'alayhi wa sallam.

¿Ramadan karim o Ramadan Mubarak?‏

2009-09-12T10:49:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El veredicto respecto a decir la frase : "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) es incorrecta, ya que lo más correcto es decir "Ramadan Mubarak" (Ramadan Bendito), u otra expresión que se le acerque en su significado. Ya que Ramadan en sí mismo no es el que trae o aporta virtudes hasta ser considerado generoso. Sino que es Allah quien ha puesto en Ramadan la virtud, y Allah ha hecho que sea un mes lleno de virtudes, y un mes en el que se cumple con un pilar de los pilares del Islam.

Y el que dijo "Ramadan Karim" (Feliz Ramadan) cree que honrar el tiempo (mes) hace permisible en él la práctica de los pecados. Y esto es lo contrario de lo que han afirmado los sabios respecto a que los pecados (ma''asi) se engrandecen (duplican) dependiendo de la época (tiempo) y el lugar, justamente lo contrario del que afirmó esas palabras.

Dijeron también los sabios: Es preciso que el ser humano tenga miedo (piedad) de Allah azza wa yal en todo momento y en cualquier lugar, y mas si se trata de tiempos importantes (Ej. mes del Ramadan) y lugares nobles.

Allah subhana wa ta''ala dijo en su Coran: Sura de la Vaca, Aya 183. ¡Oh, creyentes! Se os prescribió el ayuno al igual que fue prescrito a quienes os precedieron para que alcancéis la piedad (taqwa).

Allah afirma que la sabiduría que encierra el ayuno es la Taqwa de Allah, llevándolo a la práctica sus mandamientos y absteniéndose de sus prohibiciones.

Y está confirmado que "El Profeta salla Allah alaihi wa salam dijo: "Aquel que no abandona la falsedad, y la conducta hipócrita. Allah no tiene necesidad alguna de que se abstenga de comida y bebida". Bujari y Abu Dawud.

El Ayuno es una escuela educativa para el cuerpo y para su protección de las prohibiciones, y no es como dijo aquel ignorante afirmando que este mes (Ramadân) por su virtud y bendición ¡¡¡se permite en él hacer los pecados!!!!

Autor: Sheij. Muhammad ibn Salih al Uzaymin.
Fuente: "As Sunan wal Bida''
" Las Sunnas y las Bid''as (innovaciones)
Pág. 58

Rezar juntos en fila, hombro con hombro, pie con pie

2009-09-12T09:53:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Se ha narrado del Profeta (s.a.s.) que dijo, "Apretad bien las filas en el Salat, hombro con hombro, no dejad espacios, pues los demonios se cuelan por ahí." (Ahmad, Bujari, Abu Dawud, Nasa’I e Ibn Juzaimah)

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(864) Yabir ibn Samurah relató: " El Mensajero de Allah (saws) vino a nosotros y dijo: " ¿Cómo es que os veo levantar las manos como si fueran colas de caballos ariscos? ¡Quedáos quietos en la oración!" Luego volvió con nosotros y nos vio (sentados) en círculos entonces nos dijo: "¿Cómo es que os veo sentados en grupos separados?" Luego volvió y dijo: "¿Por qué no hacéis filas como los ángeles hacen filas en presencia de su Señor?" Preguntamos: "¡Mensajero de Allah (Saws)! ¿Ycómo hacen las filas los ángeles en presencia de su Señor?" Respondió:" Completan las primeras filas y se mantienen bien juntos en ellas"

Sahih Muslim, Tomo II (Libros 4 a 11) Pág. 32

*****

¿QUÉ TIENEN MIS PIES QUE NO LOS QUIERES AL LADO TUYA?

Y de él es el dicho de Anas, que Allah esté complacido con él, en que se habla de la Sunnah del Salat, y el espacio en el Salat que un musulmán debe encontrar y unir junto a su hermano musulmán junto con sus pies, rodillas y hombros sin ser excesivo o imprudente, comoha sido legislado por el Mesanjero - salAllaahu 'alayhi wa salam - que dijo:

"enderezar y hacer firme las líneas o Allah separará entre vuestros corazones o caras". Por eso cuando los corazones se han separado durante este tiempo(en la realización del salat), también lo hicieron los pies. ¿Por qué que no se pueden unir nuestros pies a los pies de los otros? Es porque nuestros corazones están separados el uno del otro, si nuestro corazón se une al otro, nuestros pies también se unen. Por ello, si una persona que te ama y que amas fuera a poner el pie sobre el tuyo, no te enojarias, no dirías, '¿Por qué me molestas? », esto es porque tu corazón lo ama. Pero debido a que hay una separación entre usted y él(la persona que en ese momento se encuentre al lado suya en el momento del salat), no puede soportar que él junte el pie a la lado suya y mucho menos que él ponga su pie sobre el tuyo.

Esto es porque Anas, que Allah esté complacido con él, describió el correcto estado del Salat en el momento en el que el Mensajero de Allah - salAllahu 'alayhi wa salam -vivía y dijo: "en el tiempo del Mensajero - salAllahu 'alayhi wa salam - nos concedió unir nuestros pies a los pies de nuestro hermano, y las rodillas a las rodillas de nuestro hermano, y los hombros a los hombros de nuestro hermano, en obediencia a las órdenes del Mensajero - alayhi salAllahu' wa salam-pero si nosotros lo hiciéramos como vemos hoy en dia, el Profeta en el mismo instante, escaparía de alli como una mula terca.

" Por Allah que vi con mis propios ojos, aquí en Medina, un hombre deseaba juntar sus pies a su hermano, por Allah que el hermano de al lado cortó el salat, se cortó el Salat y salió de la primera línea del todo en la que se encontraba y se fue a la segunda línea. Salió de la primera línea para escapar de la Sunnah, y la causa de esto es la ignorancia, que Allah te guarde. Por ello, debemos enseñar a la gente de la Sunna del Profeta - salAllaahu 'alayhi wa salam.

Sheij Muhammad ibn 'Wahhab Al-Aqil

Referencia: Cinta de Audio

Fuente: SubulasSalaam

Traducción del Inglés al Castellano por: Hayat Al-andalusia

Qué dice la ciencia acerca de la valía del ayuno?

2009-09-12T09:27:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Esta investigación fue publicada bajo el título «La influencia del ayuno sobre la salud humana» en una revista llamada «El Muslimun» en Pakistán. Dos académicos de la Facultad de medicina en la Universidad de Dakar prepararon esta investigación. Ahora prestemos atención a los autores de la investigación:

Introducción

Todos los musulmanes del mundo ayunan cada año en el noveno mes según el calendario lunar que es el Ramadán. Durante este mes de ayuno, está prohibido comer y beber desde el amanecer ”dicho de otro modo, más o menos una hora y media antes de la salida del sol”, hasta la puesta del sol. Pero pueden comer y beber lo que quieran entre iftar (el momento que rompe el ayuno) e imsak (el inicio del ayuno).

Ayunar es obligatorio para los hombres y mujeres que han llegado a la pubertad. Sin embargo, como esta declarado en el siguiente versículo, no es obligatorio ayunar para los enfermos y los viajeros:

«Pero el que esté enfermo o de viaje, podrá hacerlo, en igual número, otros días» (Corán 2:184).

El mes del Ramadán cambia cada año de posición dentro del calendario gregoriano (solar) dependiendo de las fases lunares. Y como es conocido, la duración del ayuno en un día difiere entre doce y diecinueve horas dependiendo de las zonas geográficas y las estaciones en las que acontece el mes de Ramadán. Según esto, una persona que ayuna puede comer una o dos veces durante la noche hasta el amanecer.

La cuestión de los influjos y efectos del ayuno sobre el organismo humano ha fomentado muchas discusiones científicas desde hace largo tiempo. Mientras que algunos investigadores defendían la idea de que el ayuno es dañino para el organismo humano, otros reclamaban que si se trata solamente de cambiar las horas de la comida, esto no tendría ninguna influencia negativa sobre el organismo humano, ya que esta situación no cambiaría las calorías necesarias que debe tomar una persona al día.

Realmente, el organismo humano consume más proteínas, almidón y azúcar que en otros días normales. Y esto significa que el organismo que ayuna toma más caloría de lo normal.

Investigación

La investigación médica se aplicó a trece voluntarios. Entre ellos se hallaban dos mujeres embarazadas de seis meses. El objetivo era probar la influencia del ayuno sobre el cuerpo humano. El mismo experimento, con las mismas condiciones se aplicó para poder hacer comparaciones a otro voluntario de veintisiete años que no ayunaba.

En estos experimentos fueron investigadas las influencias del ayuno sobre el peso corporal, el pulso, la tensión arterial, actividades de absorción celular y la influencia del equilibrio hídrico sobre el organismo así como se hicieron análisis de orina y sangre.

Método Aplicado

Tres de los voluntarios que tomaron parte en el experimento eran mujeres de diecisiete, veintisiete y cuarenta años. Y la edad de los hombres variaba entre los veintidós y los treinta y tres. Ingerían diariamente, entre 2.500 y 3000 calorías, siendo todos los sujetos de la experimentación gente sana sin ningún tipo de enfermedades orgánicas y procedentes asimismo de estratos sociales de clase media.

Para hacer estudios comparativos entre las variables orgánicas de los voluntarios antes y después del ayuno, se les hacen los análisis necesarios durante la semana anterior al mes del Ramadán. Los análisis de la semana anterior al Ramadán se tomaron antes del ayuno, y los del mes del Ramadán durante la comida que interrumpe el ayuno (iftar), después de tomar un poco de agua. Y estos análisis se repitieron en el primer, el décimo y el último día del Ramadán así como un mes después del Ramadán.

En este ensayo se usaron los métodos más modernos y precisos. Ahora vamos a ver los resultados de dichas pruebas.

Resultados

Peso Corporal

La influencia del ayuno sobre el peso corporal de los sujetos de experimentación fue del modo en que se muestra en el siguiente cuadro. Las unidades están expresadas en kilogramos.
a: Los datos anteriores al Ramadán
b, c, d: Los datos del primer día, el décimo y el último del Ramadán
e: Los datos después del Ramadán.

Las conclusiones que se pueden sacar de la tabla son las siguientes: En el peso corporal del sujeto que no ayuna, no hay ningún cambio evidente. Excepto en dos personas, se observa pérdida de peso de 2,87 kg lo máximo en voluntarios que ayunan, y uno mantiene el peso corporal que tenía antes del Ramadán. Mientras tanto, el peso de la mujer embarazada sube 1,64 kg durante el Ramadán. Además, según los datos relativos al mes posterior al Ramadán, la mitad de los sujetos de experimento que perdieron peso en el Ramadán recuperan los kilos perdidos.

Circulación sanguínea

No se observó ninguna influencia importante del ayuno sobre el pulso y el calor corporal. La concentración de hemoglobina en la sangre era normal. Eso quiere decir que la duración del ayuno de un mes no es lo suficientemente extensa para causar algún cambio en la proporción de hemoglobina en la sangre. En general, tampoco hubo modificación alguno importante en la tensión arterial de los que ayunaban. Sin embargo, se observó que algunos voluntarios tenían la tensión baja en los primeros días del Ramadán.

Respiración celular

Durante el Ramadán no se observó ningún cambio metabólico importante en la respiración celular. Sin embargo, en la mujer embarazada se observó un aumento de +15.1 en la primera etapa del Ramadán y uno de +26.15 un mes después del Ramadán. Y estos datos demuestran un cambio que puede aguantar el organismo de una mujer embarazada.

Proporción de azúcar en la sangre

En el siguiente cuadro se pueden ver los cambios ocurridos en la proporción de glucosa en la sangre durante el ensayo. La unidad de medida usada es mg/dl.

a: Los datos anteriores al Ramadán
b, c, d: Los datos del primero, décimo y último día del Ramadán
e: Los datos después del Ramadán.

Como se ve en este cuadro, hubo una reducción obvia en la proporción de azúcar en la sangre de los voluntarios que ayunaban, de unos 70 miligramos en la proporción normal del organismo, siendo este el nivel más bajo para el cuerpo humano. En ningún voluntario la proporción de azúcar superó a 104 miligramos.

Consumo de azúcar en la sangre

En el experimento aplicado a los cuatro voluntarios, antes y después del Ramadán, se observaron modificaciones causadas por el ayuno en el consumo de azúcar en la sangre. En estos análisis no se observó un cambio acusado en la proporción de glucosa basal de los voluntarios que ayunaban. Y también se observó que la composición de la sangre se mantuvo en una proporción normal durante el período de ayuno. Además se determinó que la función del hígado era normal.

La proporción de líquido en el Cuerpo

Se observó que la mayoría de los sujetos tenían la cantidad de líquido suficiente para el cuerpo, incluso algunos tomaron 2,4 litros de agua en veinticuatro horas, que es más que suficiente. La proporción de orina es normal durante un período de veinticuatro horas. Aunque se haya visto de vez en cuando una reducción en la orina de los voluntarios que ayunaban, esto también se observó en los voluntarios que no ayunaban. Y se demostró que estas reducciones no fueron causadas por el ayuno sino por los cambios del clima y por la sudoración ocurrida a través de las glándulas sudoríparas en la piel. No hubo un gran cambio en el funcionamiento de los riñones durante el ayuno, ya que en todos los sujetos de experimentación se observó que la composición de la orina era normal.

Resultado General

Los ensayos clínicos mencionados anteriormente indican que el ayuno no afecta negativamente a la salud humana puesto que en la mayoría de las experimentaciones realizadas se observan pequeñas reducciones en la proporción de azúcar en la sangre y estas reducciones no superan los límites fisiológicos.

Hay que tener en consideración que estos ensayos se aplicaron a personas sanas. Por eso, no se puede decir que estos resultados sean aplicables a gente enferma o minusválida.
En las investigaciones mencionadas anteriormente se observó fatiga especialmente hacia las últimas horas del día. Puede que lo haya causado la reducción del azúcar en la sangre pero en cuanto esta persona desayuna, poco tiempo después, el cuerpo se recupera.

Algunos comentarios:

Esta investigación realizada con un método científico por dos científicos musulmanes demuestra que el ayuno no es perjudicial para la salud humana. Me gustaría añadir que el ayuno tiene muchos beneficios para la salud humana probados científicamente, siendo algunos de ellos los siguientes:

a) El hecho de que descanse el aparato digestivo durante las horas del ayuno. Como se sabe, el aparato digestivo, como el resto de órganos de la cavidad abdominal, es un mecanismo orgánico que empieza a funcionar a partir del nacimiento y sigue funcionando hasta la muerte. Por eso, mantener lejos al organismo de las comidas, aunque sea por unas horas, es un método natural en la curación de muchas enfermedades. Especialmente, antes de las operaciones quirúrgicas importantes se usa este procedimiento; ya que antes de una operación así el estómago del paciente ha de estar totalmente vacío. Y a veces, en algunas operaciones de emergencia el cirujano puede verse obligado a vaciar el estómago del paciente antes de anestesiarlo. Efectivamente, el famoso médico árabe Haris ibn Kelde dijo: «El estómago es un nido de enfermedades, y la dieta es el fundamento del tratamiento».

b) Es una verdad científica el hecho de que comer poco es más beneficioso que comer en abundancia. En otras palabras, es más provechoso evitar picar algo entre horas, con la condición de tomar alimentos necesarios para mantener la energía del organismo. De este modo es esa una de las funciones con las que cumple el ayuno. Porque aquellos que ayunan comen con mesura durante el iftar (el momento que rompe el ayuno). El método que usaba el Profeta Muhammad (la paz y las bendiciones de Dios sean con él) también era este. Y Dios Todopoderoso declara:

«Lo que os da el Mensajero tomadlo, pero lo que os prohíba dejadlo» (Corán 59:7).

c) Es una verdad científica indiscutible el hecho de que comer en exceso es dañino para la salud. Además, algunas enfermedades están directamente relacionadas con comer en demasía como algunos tipos de reumatismo, enfermedades cardiacas, alteraciones de la tensión arterial y glucosuria. Entonces, no es un método de curación sin importancia descansar el estómago.

Las investigaciones científicas realizadas sobre este tema demuestran que en las zonas donde el ayuno se considera fard (obligatorio), este tipo de enfermedades no son tan extendidas en comparación con otros lugares.[1]

http://www.islamenlinea.com/

Los Signos de estar por el Buen conocimiento o por el camino equivocado

2009-09-04T15:46:00.000-07:00

En elnombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Los Signos del Conocimiento No Beneficioso

Un signo indicativo de este conocimiento no beneficioso es que ello alimenta la altanería, el orgullo y la arrogancia en uno quien lo posee. Y ello causa que él busque después grandeza y elevación en la vida mundanal y que compita por aquello. También lleva a uno a perseguir la competencia con los escolares, argumentar con el tonto y voltear la atención de la gente hacia su vía. Y ha sido reportado que el Profeta (صلى الله عليه وسلم) dijo que quienquiera que busque el conocimiento, entonces: “El Fuego, el Fuego”[1].

Pudiera ser que alguno de entre la gente quien posee estos tipos de conocimiento clame conocer a Alláh, buscar fuera de Él y abstenerse de todo aparte de aquello; de cualquier forma su meta detrás de eso es por nada más sino ganar un alto lugar en el corazón de ciertas gentes, tales como el de los gobernantes y sus similares. Quizá su meta es lograr que esta gente piense buenos pensamientos acerca de ellos o el ganar grandes reuniones de seguidores o que ellos los veneren por eso

Otro de los signos de esto es cuando uno abiertamente clama tener una relación cercana con Alláh, por ejemplo, clama ser un Wali, como la gente de la Escritura lo haría, y como los Qaramitah[2], Batiniyah[3] y sus similares afirmarían para sí mismos.

Esto es contrario a aquello sobre lo que los Salaf estaban porque ellos constantemente se empequeñecían y se menospreciaban a ellos mismos, en lo oculto y en lo abierto. Umar dijo: “Quienquiera que diga que él es el conocedor, es realmente ignorante. Y quienquiera que diga que él es un creyente es realmente un incrédulo. Y quienquiera que diga que está en el Paraíso, está en el fuego del Infierno”.

También de entre sus signos está que uno falle en aceptar y someterse a la verdad, y que él actúe arrogantemente hacia aquellos quienes hablan la verdad, especialmente si la persona está considerada por debajo de ellos a los ojos de la gente. También de entre sus signos es que uno persista sobre la falsedad por el miedo de que los corazones de la gente se alejen de él si él muestra abiertamente su regreso hacia la verdad.

Quizá estos individuos puedan aún abiertamente condenarse y empequeñecerse a ellos mismos con sus lenguas enfrente de grandes reuniones para que así la gente crea que ellos son verdaderamente humildes, así dibujando (sus) alabanzas para aquello. Y esta es de entre las más intrincadas e ingeniosas formas de mostrarse (riya), como fue indicado por los Tabein y los escolares quienes vinieron después de ellos. Además, su patente aceptación y recepción de tal alabanza es hasta tal extensión que niega cualquier honestidad o sinceridad de su parte. Esto es desde que una persona verdaderamente honesta teme la hipocresía para él mismo y le aterroriza el pensamiento de tener un mal final, cuando estos individuos se ocupan a ellos mismos con aceptar y consentir a las alabanzas.

Así que basado en esto, uno de los signos de que la gente tiene conocimiento beneficioso es que ellos no se ven a sí mismos como si tuvieran una posición o status especial, y que ellos odian con sus corazones cualquier elogio o alabanza y ellos no se exaltan a ellos mismos arrogantemente sobre cualquier otro.

Al-Hasan dijo: “El Faqih (uno con el entendimiento de la Religión) es solamente aquel quien se abstiene de la vida mundanal, espera por la siguiente vida, tiene dentro profundamente su Religión y es persistente en adorar a su Señor”[4].

En otra narración, él dijo: Él es aquel quien no envidia a aquellos que están por encima de él, ni empequeñece a aquellos por debajo de él, ni cobra cualquier cuota por el conocimiento que Alláh le ha dado”.

Una declaración con un significado similar a esta última fue reportada sobre Ibn Umar como un dicho suyo[5]. Así que cada vez que la gente quien tiene un conocimiento beneficioso incrementa en este tipo de conocimiento, ellos incrementan en humildad, temor, humildad y sumisión hacia Alláh.Uno de los Salaf dijo: Una persona con conocimiento debería poner polvo sobre su cabeza por la humildad hacia su Señor”[6].Porque efectivamente, cada vez que él incrementa en conocimiento y conciencia de Su Señor, él incrementa en temor y amor por Él tanto como en sumisión y degradación hacia Él.

Los Signos del Conocimiento Beneficioso

De entre los signos de que uno tiene un conocimiento beneficioso está que ello lleva a huir de la vida mundana y sus esplendores, tanto como del liderazgo, la fama y la alabanza. Mantenerse lejos de estas cosas y extender los esfuerzos de uno por evitarlas son indicaciones de que uno tiene un conocimiento beneficioso. Y si él fuera a caer en cometer cualquiera de estas cosas inintencionadamente o de mala gana; él estaría en un miedo inmenso de ser castigado por aquello; desde que temía que tal (alabanza, liderazgo o fama) es quizá un complot o una alucinación gradual (antes del inevitable castigo de Alláh). Tal fue el caso con el Imám Ahmad, porque él temía por sí mismo cuando su nombre se volvió famoso y su reputación se difundió.

Y también de entre los signos del conocimiento beneficioso está que uno no clama tener el conocimiento ni lo usa para actuar arrogantemente hacia alguna persona, ni describe a alguna persona como si fuera un ignorante; excepto por aquellos quienes se oponen a la Sunnah y a sus seguidores, porque en este caso él puede hablar de ellos, fuera de toda ira, por Alláh y no para sí mismo y no intentando elevarse él mismo por encima de cualquier otra persona.

Como para aquel quien no tiene conocimiento beneficioso, su única preocupación es usar su conocimiento para elevarse arrogantemente a él mismo por sobre la gente y manifestar la virtud de su conocimiento hacia ellos mientras al mismo tiempo les adscribe ignorancia. Su única preocupación es empequeñecerlos para que así él pueda exaltarse él mismo por encima de ellos haciendo eso. Esta es una de las más viles y despreciables de las acciones. Quizá él pueda aún describir a aquellos escolares que vinieron antes que él como ignorantes, negligentes u olvidadizos. Así que su amor por sí mismo y su amor por exponerse a él mismo lo lleva a pensar altamente de sí mismo mientras piensa pobremente de aquellos quienes lo precedieron.

Aquellos quienes poseen conocimiento beneficioso están sobre lo opuesto de esto, porque ellos piensan pobremente de sí mismos mientras piensan altamente de aquellos escolares que vinieron antes que ellos. y ellos afirmas con sus corazones y almas la virtud de y superioridad que sus predecesores tienen sobre ellos y sobre su propia inhabilidad para alcanzar y obtener los niveles en los que ellos estaban, déjenlos solos para que se acerquen a ellos.

Cuan bella fue la respuesta del Imám Abu Hanifah[7] cuando él fue preguntado acerca de de Alqamah[8] y Aswad[9] de cuál de ellos era el mejor. Él replicó diciendo: “Por Alláh; nosotros no estamos cualificados ni siquiera para mencionar sus nombres, ¿cómo podemos escoger entre ellos?”. Cuando las (normas de) etiqueta de aquellos quienes nos precedieron eran mencionadas, Ibn Mubarak recitaba los siguientes versos de poesía:

“No presenten nuestra mención, junto a su mención:
El saludable quien camina no es como el minusválido”.

Así que si este individuo con un conocimiento no beneficioso siente que es superior a aquellos quienes vinieron antes que él en términos de producir un discurso elaborado y dar declaraciones, entonces él asumirá que él también es superior en conocimiento y rango ante Alláh, debido a su tener una virtud especial sobre aquellos quienes lo precedieron. Luego esto lo llevará a menospreciar a aquellos quienes vinieron antes que él (los Salaf) y audazmente los acusará de tener poco conocimiento. De cualquier forma, este ignorante no se da cuenta de que la razón por la que los Salaf realizaron pocas declaraciones era solamente por su piedad y su temor a Alláh. Si ellos hubieran querido hablar profusamente y explicar con más detalle por ellos mismos a través de muchas declaraciones, ellos no hubieran sido incapaces de hacerlo.

[1] Sahih: Reportado por Ibn Mayah (254) de la narración de Yabir bin Abdillah y autenticado por Al-Albani en “Saheh-ul-Yami” (7370).

[2] Al-Qaramitah: Ellos son una de las facciones desviadas que emergieron de los Rafidah cuyos adherentes siguieron a Abu Saied Bahram Al-Hanabi quien fue el fundador de la creencia Qaramiti. Ellos creyeron que Abdullah bin Al-Harith Al-Kandi era un profeta y así lo adoraban. Y ellos tienen otras creencias corruptas aparte de aquella.

[3] Al-Batiniyah: Este es un nombre dado a un grupo que se separó de los Shiítas Ismaelíes. Ellos creen que el Libro de Alláh entero está abierto a la reinterpretación y claman que no puede ser entendido en su forma aparente (literal) y así son un resultado, ellos se extraviaron. Sus creencias han influenciado al movimiento Sufi, el cual clama que todo lo del Corán tiene un significado aparente, tanto como uno oculto.

[4] Reportado por Ahmad en “az-Zuhd” (p. 267), Ad-Darimi (1/89), Al-Ayurri en “Akhlaq-ul-Ulama” (p. 74), y Abu Nuaim en “Hilyat-ul-Awliya” (2/147) y su cadena de narración es sonada (Hasan). [A]

[5] Reportado por Ad-Darimi (1/88) como una declaración de Ibn Umar.

[6] Reportado por Al-Ayurri en “Akhlaq-ul-Ulama” (p. 71) y Al-Khatib en “al-Faqih wal-Mutafaqih” (2/113) como una declaración de Ayub, y su cadena de narración es autentica (Sahih).

[7] Él era el gran Imám, Abu Hanifah An-Numan bin Thabit, el Jurista de Irak. Él vio a Anas bin Malik en más de una ocasión. Él era piadoso, conocedor y diligente en llevar a cabo los hechos. Ash-Shafi dijo acerca de él: “Con respecto al Fiqh, la gente era dependiente de Abu Hanifah”. Murió en el 150 H.

[8] Él era Alqamah bin Qais bin Abdillah bin Malik bin Alqamah An-Nakhai de Kufah, Irak. Él nació durante el tiempo de vida del Mensajero pero nunca lo conoció. Él era de entre los Tabein mayores, siendo el principal Jurista y Muhadith de la gente de Irak. Él estudió muy cerradamente bajo la dirección de Ibn Masud y difundió su conocimiento después de él, haciendo reglas y dando veredictos. Murió en el 72 H y algunos dicen que en el 73 H.

[9] Él era Al-Aswad bin Yazid bin Qais An-Nakhai de entre los compañeros de Ibn Masud. Su kunyah era Abu Amr, pero él también era llamado Abu Abdir-Rahman. Él era de entre los Tabein mayores, confiable y conocedor, y narró muchos Ahadith. Murió en el 74 H o en el 75 H.

Autor: Al-Hafidh Ibn Rayab Al-Hanbali
Fuente: Fadlu Ilm-is-Salaf ala Ilm-il-Khalaf (pg. 39-43,
Editorial Dar-ul-Imam Ahmad).
Producido por: Al-Ibaanah.com.
Publicado por primera vez el 19 de Marzo de 2007.
Tomado de: http://www.al-ibaanah.com/articles.php?ArtID=157.
Traducido por: Musa Abdullah Reyes H.
Para: http://www.islammexico.net/.

TAN POCO IMPORTA LA SUNNA?

2009-09-04T15:41:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El ejercer la Sunnah del Mensajero sws en aquello que haya una prueba tanto del Corán como de la Sunnah así como en los asuntos de la creencia (´aquîda) es algo obligatorio, por la palabra del Profeta sws «Porque quien viva después de mí verá muchas discrepancias. Por lo cual tomen mi Sunnah y la Sunnah de los califas rectos y guiados…».

Este hadiz es esencial cuando se tratan asuntos en las ramificaciones donde es permisible el Iytihâd [esfuerzo intelectual del erudito] cuando se presenta una prueba “dalîl”, ciertamente los eruditos de los Salaf de esta comunidad -entre ellos los cuatro Imâm (Abû Hanîfa, Mâlik, Shâf´i y Ahmad)- encomendaron a seguir la prueba “dalîl” al momento de presentarse, y a dejar sus juicios dados al encontrarse con un hadiz auténtico del Mensajero de Allah sws que los contradijera, es conocido que el Imâm Mâlik dijo: «Cualquier opinión puede ser tomada o rechazada, excepto la del Mensajero de Allah sws ». Dijo el Imâm Shâf´i «Han acordado los hombres que a quien se le clarifique una Sunnah del Mensajero de Alá r, no podrá dejarla por la palabra de nadie más». Ar Ruh de Ibn Qaim (p. 395-396). Dijo Ibn Qaim antes de recordar estos textos: «A quien se le exponga las palabras de los ´Ulama sobre los textos y las ponga en balanza diferenciando con ellas lo que contradicen los textos [Del Corán y la Sunnah] no invalida todas sus palabras ni es injusto con ellos, sino que les sigue, pues todos ellos encomendaron a ello [El dejar sus palabras que contradigan los textos por los hadices]. Su seguidor sincero es aquel que practica lo que aconsejaron no quien los contradice».

En verdad vemos que algunos ´Ulama que se especializaron en el fiqh de alguna de las cuatro escuelas al presentárseles las pruebas correctas confiaron en ellas aun así contradecía sus palabras, dijo Asbag Bin Al Faray [erudito en el Madhab Mâliki]: «El frote (de las medias) del Profeta r y de los mayores de sus compañeros siendo residentes se nos ha establecido y es más fuerte que seguir a Mâlik en lo contrario» Fath Al Bâri (1/306), y dijo Al Hafid en Al Fath (1/276): «Al Mâlikiah [seguidores del Madhab Mâliki] no dicen acerca de la orden cuando lame el perro [los utensilios], dice Al Qrafi de ellos: “En realidad los hadices han sido correctos ¡Es sorprendente como algunos de ellos no los presentan como tal!” »

Y dijo Ibn Al ´Arabi Al Mâliki «Dice Al Mâlikiah: “No hay nadie que pueda rezarlo [Se refiere a la oración fúnebre cuando el muerto no está presente] excepto Muhammad sws”, Decimos: “Aquello que realizó Muhammad sws su comunidad también lo realiza, porque el origen es que no hay particularización [en los actos del Profeta sws excepto con una evidencia]” Dicen: “¡La tierra le fue encogida y se le presentó al muerto delante suyo!” Decimos: “Nuestro Señor es Omnipotente sobre todo, y es posible que le haya pasado eso a nuestro Profeta, pero no hablen sino con lo que ha sido transmitido y no inventen hadices entre ustedes, no hablen sino con lo que está establecido y dejen las transmisiones débiles, porque esto es un camino hacia el perjuicio donde no tendría que existir” » Al Fath (3/189) y Nail Al Autâr de As Shaukâni (4/45).

Dice Ibn Kazîr acerca de la oración intermedia “Salât Al Wusta”: «En verdad ha sido establecido en la Sunnah que es la oración de Al ´Asr, indicando hacia ella» Después transmite que As Shâf ´i dijo: «“Todo lo que dije era sobre el Profeta r, porque a diferencia de mis palabras hay aquello que es verdad”, por lo tanto el dicho “hadiz” del Profeta sws es primero, y no me imiten. También dijo: “Si el hadiz es verdadero y yo dije otra palabra, me retracto de lo que dije y digo lo que dice el hadiz”» Después dice Ibn Kazîr «Esto muestra su gran integridad y personalidad al igual que sus hermanos los Imâm que Alá tenga misericordia y esté complacido de ellos en general, Âmin, por esta razón afirmó con autoridad Al Qâdi Al Maruadi que el Madhab de As Shâf´i respecto a la oración “Salât Al Wusta” es la oración de Al ´Asr, aunque haya sido establecido en sus ultimas palabras [de Shâf´i] o fuera de ellas que era la oración de As Subh [Al Fayr], por la autenticidad de los hadices que muestran que es Al ´Asr, y concordaron en este camino un grupo de eruditos de esta escuela, gracias a Alá y a Él es la alabanza» Tafsir Ibn Kazîr del aleya (Observad la oración prescripta, y especialmente la oración intermedia [Salât Al ‘Asr]).

Dice Ibn Hayar en Al Fath (2/222) «Dijo Ibn Juzaîmah sobre levantar las manos al levantarse de los dos raka´as: “Es la Sunnah, aunque As Shâf´i no lo mencione pues la transmisión [del hadiz] es correcta, y en verdad él [As Shâf´i] dijo: (Hablen con la Sunnah y dejen mi palabra)”». También dice en Al Fath «Dijo Ibn Juzaîmah: “Es prohibido para el ´Alim (erudito) diferir con la Sunnah una vez que la haya aprendido”» Y en Al Fath (2/470) «Transmitió Al Baîhaqi acerca de Ar Rabî´i que dijo: “Dijo As Shâf ´i: (Ha sido transmitido el hadiz sobre el dejar ir a las mujeres a los ´Id [dos festividades] , si el hadiz es correcto es mi palabra)” Dijo Al Baîhaqi: “ [el hadiz] es correcto y es narrado por shaijan [Bujâri y Muslim] – en un hadiz de Um ´Atiah – y por ello es la palabra de la escuela As Shâfi´iah».

Recuerda An Nauaui en su explicación de As Sahih Muslim (4/49) la diferencia de los ´Ulama sobre realizar la ablución al comer la carne de camello y dice «Dijo Ahmad Ibn Hanbal e Ishâq bin Rahauai sobre esto - [realizar] la ablución al comer la carne de camello - dos hadices; hadiz Yâbir y hadiz Al Barâ´, este Madhab es el más fuerte por sus pruebas, aunque el Yumhur [la mayoría] lo contradiga». Dice Ibn Hayar en la explicación del hadiz de Ibn ´Umar sobre el dicho del Profeta sws : «Me ha sido ordenado luchar hasta que atestigüen que nadie tiene el derecho de ser adorado salvo Allah» en la historia del debate entre Abu Bakr y ´Umar sobre la lucha contra los que prohibían el Zakât, dice: «Esta historia es una evidencia que la Sunnah [parte de ella] pudo no ser conocida por algunos de los mayores Sahâbas y por algunos de ellos sí, por esto no nos fijamos en las opiniones – aunque sean fuertes – cuando contradigan una Sunnah establecida, y no se dice: “ ¿Cómo no pudo saber esto fulano?!» Al Fath (1/76), y dice en (3/544): «Por esto - Al Ish´ar [Marcar al ganado que se sacrifica en la peregrinación] – es la palabra de los Salaf y los que les preceden, recordó At Tahâui la diferencia de opinión de los ´Ulama acerca de que es un acto no recomendable por Abû Hanîfa, pero fuera de él dicen que es un acto recomendable por el seguimiento [de la Sunnah] siendo que sus compañeros Muhammad y Abû Yusuf [dos de los mejores alumnos de Abû Hanîfa] dijeron: es correcto».

Fuente

Entrevista con Mansur Escudero, en RNE

2009-09-01T07:19:00.001-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

http://www.webislam.com/?ida=574

Las leyes del cielo

2009-08-31T15:08:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

"Los creyentes no pueden ser únicamente imitadores ciegos; tienen que ser intérpretes informados que se esfuercen constantemente por comprender cada vez mejor el islam"

El protagonista de la historia, el propio Ziauddin Sardar, va a visitar a su amigo Parvez Mansoor, antiguo editor en jefe de la revista Inquiry, con el que había trabajado años atrás.

Parvez ponía los vídeos de sus canciones favoritas una y otra vez; como una mente sana no puede soportar tanta repetición, le pedí que me explicara el significado del término sharia para distraerlo y evitar que pusiera otro vídeo.

-¡Ayatolá! –exclamó iniciando su pontificación habitual-. La conciencia musulmana concibe la sharia de tres formas complementarias: como verdad, como método y como historia.

Explicó que la sharia concibe el mundo más como historia que como cosmos, la moral como acontecimiento y no como idea, y la fe como hacer la Voluntad de Dios y no como conocer Su esencia. La mejor manera de describir la sharia sería, según Parvez, catalogarla de “ética de la acción”. La perspectiva moral de la sharia, por ejemplo, requiere “hacer lo correcto” en lugar de “ser bueno”; por eso, decir que la sharia es la ley islámica violenta sus múltiples significados.

-Entonces, en esencia, la sharia es más una moral y una ética que una ley –concluí.-Precisamente

–dijo Parvez, satisfecho consigo mismo-, pero el espíritu musulmán no distingue entre ética y ley.-¿Y si la ley pierde la ética? ¿Y si la verdad se iguala con el método?-Ah –dijo Parvez-, justamente eso es lo que pasó en la historia del Islam.

A partir de ese instante, empezó a llevarme por un recorrido histórico. Me explicó que en la época del profeta Muhammad, la sharia no existía. Durante casi 150 años a partir de la muerte del Profeta, el conjunto acumulado de “enseñanzas” y “conocimiento” que era el saber religioso del islam todavía no recibía el nombre de sharia. El conocimiento era en gran medida personal, libre y algo subjetivo. El primer acto de objetivación y reificación ocurrió durante el período abasí temprano, cuando el conocimiento acumulado se confundió con la historia.

Desde ese momento, el ejercicio del aprendizaje ya no se consideró más como un producto de la historia musulmana en sí. Entonces, la historia empezó a ser un sustituto de la investigación y el conocimiento religiosos. El conocimiento dejó de ser un proceso de razonamiento y comprensión y se convirtió en un corpus de reglas jurídicas congelado en el tiempo. La Voluntad de Dios; descubierta antes por medio del método intelectual, empezó a expresarse en forma de directivas y prohibiciones.

-Esta reificación es lo que empezó a denominarse sharia –aclaró Parvez.

A partir del segundo siglo del islam en adelante, surgieron una serie de mecanismos o disciplinas para comprender la Palabra de Dios. Hacia fines del período abasí, es decir, cerca del siglo XIII, estos mecanismos, que en su conjunto se conocen como fiqh, pasaron a constituir “la metodología del islam”, la cual determinada la forma y el contenido de la sharia en su totalidad. De acuerdo con la explicación de Parvez, el “método” de la sharia se volvió indistinguible de la “verdad” del islam.

-De modo que la sharia, tal como la entienden los musulmanes hoy en día, no tiene nada que ver con la verdad del islam. En realidad, es fiqh más que nada, un cuerpo de ideas y reglas jurídicas congeladas en el tiempo.

-Así es –confirmó Parvez-; es un mecanismo con un fundamento teórico que sirve al autoritarismo tradicional. No es de extrañar que la teología y la ley islámicas hayan progresado tan poco desde entonces.

Los dos estuvimos de acuerdo en que el método de la sharia no alienta la claridad, la innovación y la especulación en el pensamiento sino que determina lo que se debe y lo que no se debe hacer y así se coarta la creatividad. En consecuencia, las personas y las culturas que se centran en la sharia adquieren una perspectiva de la vida conservadora y retrasada. Más que ser un instrumento de liberación, la sharia se ha convertido en un arma de opresión.

Parvez se puso de pie para cambiar el vídeo y yo le pregunté:-¿Qué conexión hay entre la sharia y el fundamentalismo islámico, maulvi?

Él volvió a sentarse en el sillón y dijo:-Debe quedar claro que el fundamentalismo islámico es una herejía moderna. No tiene precedentes históricos, ni se fundamenta en la narrativa clásica ni en la tradición musulmana. Es un dogma de creación reciente, y lo que le da el carácter moderno es la noción de Estado. En el islam clásico, no existe una noción de Estado-nación definido en términos de fronteras geográficas. Tradicionalmente, el interés estuvo puesto en la comunidad y el imperio. El fundamentalismo islámico combina la construcción de un pasado romántico y puritano con el ideal modernista de nación confinada en un Estado-nación territorial y genera un punto de vista nuevo tanto en lo religioso como en lo político.

-¿Qué tiene de especial este punto de vista?

-Bien, lo que tiene de especial el fundamentalismo islámico, y lo que lo diferencia del islam tradicional, es el hecho de que la idea de “Estado” es “fundamental” en su visión del islam y representa un concepto prioritario para ese marco de pensamiento.

Parvez siguió diciendo que por eso todos los fundamentalistas islámicos persiguen con tanto fervor el ideal de un Estado islámico, ya que, para ellos, el islam no está completo sin un Estado regido por la ley islámica, la sharia. Desde la perspectiva de una forma de vida y un pensamiento, conocimiento y acción, teocéntricos, el islam se convierte en un orden mundial totalizador, totalitario y teocrático que subordina todas las situaciones humanas al arbitrio del Estado. La sociedad y el Estado se vuelven uno y la política desaparece. Los espacios culturales y sociales se homogeneizan por completo, y todo adquiere por la fuerza una uniformidad monótona; por eso el producto final se parece tanto al fascismo.

-Ver la sharia como la verdad es indispensable para llevar adelante la causa fundamentalista y, de hecho, sirve como instrumento para la creación de un orden totalitario. Ésa es la razón por la cual los dictadores y los tiranos del mundo musulmán sienten pasión por la sharia.

-Y por eso no importa cuán modernos digan ser ciertos líderes musulmanes: siempre están listos para cortar manos y para lapidar a mujeres inocentes –agregué.

Parvez se levantó de un salto y dijo:-Ya hemos tenido suficiente desolación por hoy. Vamos a escuchar un poco de música.

A pesar del regusto melancólico que me quedó de la visita a Parvez, el encuentro también tuvo su parte alegre. Yo llegué a una conclusión firme: sin la reforma de la sharia, que requeriría una reformulación del islam en sí mismo, el paraíso terrenal humanitario seguiría eludiendo a las sociedades musulmanas. El viaje al paraíso necesitaba que las leyes del cielo construidas en la Tierra fuesen repensadas en un marco nuevo. Dicho de otra manera, los musulmanes y las comunidades musulmanas tenían que volver a ser protagonistas y clamar por su derecho a reinterpretar los textos religiosos de acuerdo con la época y el contexto actuales.

En verdad, la sharia no es más que un conjunto de principios, un marco de valores que ofrece una guía a las sociedades musulmanas. Pero esos principios y valores no son estáticos ni dados a priori, sino que se renuevan dinámicamente cuando cambian las circunstancias del contexto. El deber de reinterpretar las fuentes del islam no es privativo de hombres venerables muertos hace ya mucho tiempo ni de mullahs oscurantistas que ejercen el poder sobre las comunidades musulmanas en nombre de esos pensadores clásicos: es deber de todos los musulmanes. Los creyentes no pueden ser únicamente imitadores ciegos; tienen que ser intérpretes informados que se esfuercen constantemente por comprender cada vez mejor el islam. Los obstáculos que obstruyen el camino hacia un nuevo oasis provienen, como siempre ha ocurrido, de estructuras de poder políticas y religiosas profundamente arraigadas. Yo decidí redoblar mis esfuerzos para eliminar esos obstáculos.

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Occidente senil

2009-08-31T11:48:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Introducción

Como nunca antes en toda nuestra Historia, la humanidad se encuentra en una situación crítica. El hombre, de la mano de la Civilización Occidental Moderna y su desarrollo material crónico, tiene la capacidad de destruirse a sí mismo y a todo su entorno. Nos hemos mal acostumbrado a hablar de cambio climático, de crisis económicas, de utilización de armas de destrucción masiva, de la falta de agua y otros recursos naturales, de pueblos que se mueren por falta de alimento. En fin, en menos de tres siglos hemos destrozado todo lo que costó miles de años a las generaciones anteriores construir y conservar.

El caos social, los problemas en la familia, la violencia del hombre contra el hombre por la violencia misma, la falta de ética y valores espirituales, nos exigen una reflexión perentoria para encontrar la salida de esta situación generada en el seno de esta Civilización Occidental anómala.

Estamos convencidos de que con el estudio de las Tradiciones Espirituales -en especial el Islam- reconoceremos las desgracias del Occidente Moderno. Por lo tanto, en nuestro aporte nos refugiamos en una Tradición Espiritual que, innegablemente, resiste todos los atropellos de Occidente. No hay en estas palabras algo “nuevo”, no se tratará de implementar soluciones “made in Occidente” sino de repetir verdades “viejas”, tesoros que deben aturdir nuestros corazones para revivirlos y rescatar nuestro ser de lo profundo del materialismo.

Que no nos confunda el Meridiano

Nuestra distinción no se basa en meras cuestiones geográficas. Efectivamente, el Occidente que repudiamos es el Occidente Moderno que nace en Europa, se desarrolla en su extremo en Estados Unidos y se ha infiltrado en todo el mundo, proceso propio de su carácter proselitista y espíritu de conquista que, en nombre de la “libertad” obliga todo el planeta a imitarlo.

Existe una pasividad generalizada, una occidentósmosis que se desarrolla en todos los ámbitos, en especial, en las principales urbes y Latinoamérica toda no es la excepción. Hay unos pocos que resisten y que, por supuesto, son bombardeados y considerados parte de la “barbarie”, la respuesta “irracional”.

Un mundo de ironías

La fractura de la Civilización Occidental Moderna, sus innumerables ilusiones, la superstición de ser la “única civilización” por excelencia, hija del progreso, de la evolución y la ciencia, es insostenible.

El hombre de la cultura moderna, se cree hijo del legado clásico atribuyendo a los Griegos y a los Romanos el origen de todo el conocimiento en la Antigüedad. Este prejuicio clásico (todo proviene de los Griegos) niega toda civilización que no haya nacido en Europa y las borra de la Historia.
También, el hombre occidental se jacta de su herencia judeo-cristiana cuando le molesta la presencia de otras religiones. Por lo menos, el secularismo las reconoce en la historia porque el presente de estas religiones, hoy ancladas en la modernidad y sus “beneficios”, es el del opio de los pueblos y el del acompañamiento de la empresa imperialista occidental. De más está decir que los verdaderos judíos antisionistas y los verdadero cristianos seguidores del mensaje del Cristianismo son escondidos, negados y rechazados por el occidental y se los tendrá en consideración sólo ante la “amenaza del Islam”.

El hombre moderno le declara la guerra a la Divinidad en todos su frentes. Sin embargo, en este afán de negar el ámbito religioso, Occidente nos ha llenado de ídolos incuestionables y ha desarrollado dogmas en cantidad, en nombre de la “libertad de pensamiento”. Así, nos hemos convertido en cultores de la imagen y de la forma: en nombre de la igualdad de género adoramos el cuerpo de las mujeres, nos esclavizamos con el dinero, la promiscuidad, las drogas, el juego, las modas, el consumismo... todo en nombre de la libertad del individuo. Es que la Civilización Moderna multiplica las necesidades artificiales que nunca acaban, se nos excitan los sentidos en todo momento y utilizamos todos los medios disponibles para adquirir las satisfacciones materiales, reduciendo la vida a una multiplicidad de placeres para el cuerpo atado a la cantidad de cosas que, lejos de llenarnos, nos ahuecan.

Todas estas ilusiones crecen y se reproducen en cantidad como es propio de la naturaleza inestable y cambiante de la mente occidental.

Decíamos más arriba, que todas estas palabras no nos pertenecen, tan solo nos refugiamos en una Tradición para criticar la situación en la que nos encontramos. Decíamos también que esta crisis no es una de las tantas, que esta crisis es terminal, siempre a la luz del Islam.

Quizás sea este un ejemplo más de nuestras diferencias con el individualismo del que se enorgullecen los occidentales, cuya consecuencia directa es una especie de anarquía de supuestos intelectuales. En una Tradición como el Islam es imposible que alguien pueda reclamar una idea como propia. La negación de la Divinidad, de un Principio de orden superior al humano, permite a cualquier persona, de Estados Unidos y Europa, escribir cualquier cosa y luego aplicarla al resto del mundo. Ese Tercer Mundo que todavía no ha llegado al estadio de la Civilización Occidental. Piénsese en Freud, Marx, James, Hume y otra cantidad de “dioses” que sólo escriben en alguna lengua europea (el resto de las lenguas no piensan).

Si hay una causa que permita explicar por sí sola el avance del materialismo es, sin duda, el desarrollo de la ciencia atea occidental. Dios está ausente en el discurso científico moderno. Es este discurso el que le ha otorgado prestigio y poder a Occidente, hasta tal punto que encontramos muchos trabajos de religiosos tratando de avalar sus convicciones a través de los descubrimientos científicos actuales.

La visión científica del mundo y sus nefastas consecuencias en la Sociedad y en la Sagrada Naturaleza cae por su propio peso. Pero este dogma es imposible de tratar en cualquier ámbito académico ya que la Ciencia es en Occidente la Palabra de sus Ídolos. Es lo que ha justificado a las masas muchos genocidios para “llevar” Civilización, Libertad y Democracia al resto del Planeta.
El hombre de la modernidad no concibe, al negar la espiritualidad, otra ciencia que la de las cosas que se perciben por los sentidos, lo que se cuenta, se pesa, se mide. En fin, la Ciencia Occidental es análisis, multiplicidad, dispersión e investigación, mientras que el conocimiento Espiritual es síntesis, concentración, saber.

Es el discurso científico el que legitima la cosmovisión profana, única en toda la historia, lo cual demuestra su carácter anormal, que intenta enterrar las cosmovisiones espirituales o sagradas. Es este punto de vista profano, hijo de la ignorancia, el que nos ha llevado al estado actual de cosas.

La dispersión en la materia y en la multiplicidad tiene su solución en el conocimiento espiritual verdadero, que es el único que permite trascender el mundo de los sentidos y sus lógicas limitaciones. Todo conocimiento verdadero es esencialmente identificación con su objeto. Algo que ignora todo occidente, que sólo percibe un conocimiento racional y discursivo y, por lo tanto, indirecto, inferior y generalmente con fines pragmáticos.

Despejando la mirada

Al tomar nuestras fuentes principales de la Tradición surgen necesariamente algunas cuestiones para aclarar pues no sólo debemos cambiar nuestra manera de percibir la realidad sino también ser cuidadosos en nuestro enfoque pues, si ha hecho algo Occidente que todo lo contamina, es adueñarse del patrimonio de las Tradiciones Espirituales. Incluso los “intelectuales” se han considerado mejores expositores que los mismísimos orientales para hablar de sus temas.

Hablamos del discurso de los orientalistas, los hombres de Occidente que, siempre al servicio de los colonialistas de turno, y jactándose de tener un método científico infalible y que se aplica universalmente a todas las civilizaciones, interpretan y son la voz oficial para el conocimiento de Oriente.

Debemos tener mucho cuidado de ver las cosas desde el punto de vista occidental cuando hablamos de espiritualidad y de la Tradición islámica específicamente. Necesitamos liberarnos de muchos prejuicios para poder interpretar correctamente lo que nos enseña una doctrina y aprender a colocarnos en el lugar de los que la conciben.

Sucede que mientras más atravesado se esté de las ideas de occidente, más difícil será captar las verdades contenidas en una Tradición Espiritual cualquiera. Por esto, todo hombre “culto” está, desde luego, más alejado de comprender lo que hablamos. De alguna manera, el conocimiento academicista occidental no es más que una ayuda secundaria para captar el sentido de una Tradición.

La ciencia Occidental, digámoslo una vez más, percibe las cosas desde el exterior y desde una perspectiva histórica. Aquí hablamos de comprender, haciendo un trabajo desde el corazón, el interior del hombre. No hablamos de un saber universitario, libresco, en donde la memoria ocupa el lugar de la inteligencia. Cuando hablamos de corazón no nos referimos a una postura sentimentalista, muy de moda con todas sus variantes que van desde el New Age a los nuevos movimientos-sectas tele-evangelistas. Esta es otra máscara que intenta suplir sin éxito la carencia de espiritualidad que reina en occidente.

Nuestra tarea

No habría nada original si, como muchos, escribiéramos o percibiéramos que el mundo como lo conocemos se acaba. Nuestra “originalidad” es proponer un mundo nuevo. Algo que algunos también proponen pero que cuando se les pregunta no pueden escapar a los esquemas que

Occidente les impone. Piénsese por ejemplo en la idea del Socialismo del Siglo XXI, eslogan que marca una ruptura con el discurso dominante, que intenta proponer algo nuevo, pero que, al estar alejado de una Tradición, sólo repite viejos esquemas.

Todos los sistemas occidentales nacidos de sistemas individuales de algún que otro europeo, han rendido examen y todos han desaprobado.

Enviar a Occidente a la Historia, tarea a largo plazo, exige la necesidad de depurar prejuicios y estereotipos fundados en la ignorancia y, luego, invitar a transformar nuestra realidad a través de una revolución que comprenda un compromiso dual, queremos decir: una revolución externa y, principalmente, una revolución interna. Ambas interactúan y se fomentan.

Dicha revolución dual debe estar presente en un nuevo paradigma que establezca las relaciones del hombre con el hombre, del hombre con la sociedad, del hombre con la naturaleza y del hombre con la Divinidad.

Cuando decimos revolución interior nos referimos a proponernos nosotros mismos realizar un viaje espiritual profundo, que seamos espejos que reflejen los valores ético y la verdad que afirmamos. En este sentido, el compromiso es total. Debemos practicar lo que decimos y ser un ejemplo para las generaciones venideras. Nuestros modelos son los Profetas y Enviados de Dios. Entre ellos, Moisés, Jesús y Muhammad. Es necesario estudiar sus vidas y enseñanzas para que nuestros corazones sepulten a Occidente y se llenen de amor a Dios y sus Mensajeros, únicas guías para la Humanidad.

Los Profetas son quienes nos guían a las tres grandes Revelaciones que deben armonizar en nuestro interior. Hablamos, en primer lugar, del Libro de la Naturaleza y el Universo, el cual debe ser contemplado, descifrado pero nunca conquistado; luego, el Libro Interior de nuestra Alma, el cual nos invita a luchar en todo momento contra nuestros defectos y vicios; por último, la Revelación de las Escrituras Sagradas, como es el Noble Corán en el Islam, que ayudan hoy a las mentes confundidas en la búsqueda de guía y amor, son enviadas por Dios por medio de su Misericordia y contienen las claves para la lectura de los primeros dos libros.

Todas estas revelaciones deben acompañarnos en la conformación de una cosmovisión que incluya al Ser Humano integralmente. Para así, luego de conocer todas sus necesidades verdaderas (que no son las que nos vende Occidente), trabajar en el desarrollo de una sociedad justa. Aquí aparece nuevamente el ejemplo de los Profetas de Dios, quienes emancipan y liberan a los hombres de los males del politeísmo social, la opresión y la explotación en cualquiera de sus formas. Los Profetas inculcaban el amor a Dios y la afirmación de Su unidad para liberar a los hombres de la perversión moral y la injusticia, consecuencia del politeísmo que Occidente ha establecido.

Kamel Gomez
Director de la Mezquita del Centro Islámico Marplatense

kamel@argentina.com

www.islammdp.blogspot.com

El Islam ante la Modernidad

2009-08-27T14:13:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Tiempos convulsos y atribulados son los que vivimos, como diría el canto lírico. Pero esta convulsión no deviene sino que de nuestro propio desconocimiento por la realidad que vivimos.

Tiempos en los que todo el mundo habla de todo sin saber de nada, y lo peor es que lo transmite como si de un dogma se tratara. Cuanta remembranza de lo que Talab escribiera allá por el Siglo III de la Hégira acerca de la lengua árabe, cuando decía, porque la gente se la disputaba todo el que quería pretendía saberla, y la hablaba según sus entendimientos inclinaciones de modo que desaparecía.

Algo semejante en materia de Islam está ocurriendo en la actualidad. Me estoy refiriendo a dos niveles o planos de interlocución, uno el representado por los medios de comunicación, donde el periodista de turno formula una opinión que convierte en un aserto, es decir, en una aseveración irrefutable; ejemplo: el Islam necesita una transformación como la que sufrió el cristianismo con el pensamiento de la Ilustración.

Un segundo nivel, el representado por ciertos sheikhs o imames, cuya interpretación ante un determinado posicionamiento es lo que él indica y ay de aquel que no siga esta interpretación, es anatematizado y convertido en hereje.

Estas dos posturas son peligrosísimas. La primera porque representa la de aquel que no tiene ni idea, pero en cambio transmite un mensaje errático en el receptor del mensaje, y en el segundo, porque su visión es la que se pretende imponer como válida, y todo lo que no sea su pensamiento único, está fuera del Islam. Lo cierto es que ambos posicionamientos me parecen execrables y rechazables en absoluto.

Y aún más, introduciría un tercer nivel de confusión representado por los reformistas que ven en la línea de la reforma su legitimación. La pregunta viene de la mano de lo anterior. El lector se preguntará que dónde estamos y hacia dónde caminamos, y a qué nos lleva todo esto.

Analicemos los tres niveles expuestos. En primer término tenemos aquellos que pretenden realizar su análisis desde la óptica del humanismo cristiano, y afirman que es preciso una reactualización del Islam desde posiciones occidentalistas, y formulan sus posicionamientos cual si de cuestión banal se tratase, olvidando que el Islam , no puede reconducirse a un planteamiento simple de actualización desde la óptica occidental, tal como se entiende desde la llamada cultura occidental surgida desde el Renacimiento europeo y que halla su culminación en el racionalismo del siglo XVIII. Esto me parece trivializar un fracaso anunciado desde el mismo momento en que se formula tal planteamiento.

Por otro lado están aquellos que se aferran a planteamientos, que si en algún momento de la historia tuvieron vigencia de tal modo, hoy no son más que elementos desestabilizadores fuera de la realidad del Islam. Me refiero, sin duda alguna a los posicionamientos fundamentalistas o integristas, bien de corte violento o no. Los primeros, porque su análisis no representa, en modo alguno la esencia del Islam, por mucho que ellos se empeñen en tal planteamiento, y los segundos porque cualquier pretensión de legitimar la violencia enarbolando argumentos de fe me parece lo más aberrante y propio de mentes criminales que lo único que hay que hacer es aplicar con resolución el código penal. Tanto los unos, como los otros, están instalados en dialécticas erráticas y que conducen a crear un clima de confusión y de enfrentamiento.

Por último el tercer nivel, en línea con los reformadores. Estos tampoco escapan a la crítica dialéctica que desde estas líneas hacemos, porque responden en muchos casos a intereses del dictado de grupos de presión o de intereses más o menos opacos. Pretender reformar el Islam a gusto del consumidor, a la medida de los tiempos o de la pretendida modernidad o de la movida si se prefiere el símil grotesco, lo único, que conlleva es, primero analizar el problema desde una falsa intelectualidad, por lo que sin duda sus conclusiones evidentemente van a ser erróneas ya desde el inicio, por lo que una vez pasada esta new wave , volveremos a empezar porque habremos comprendido que aquello se hizo sobre bases erróneas, y sin tener en cuenta el verdadero fundamento de lo que estamos tratando.

No trivialicemos, ni frivolicemos, las cosas son mucho mas profundas del análisis superficial, simplón e interesado parece mostrar. La gran pregunta es si el Islam puede ofrecer, soluciones en una sociedad plural, entendiendo por plural en sentido amplio. En mi opinión esta es la gran pregunta o la gran cuestión. Es decir, no entiendo bien el afán de reformar el Islam, al menos en la interpretación de los postulados que se formulan para adaptarlo a las sociedades modernas, sin analizar previamente si el Islam, como tal forma de vida, es capaz de aportar soluciones a la sociedad plural de hoy.

Detrás de estos pretendidos revisionistas subyace el miedo a los valores, al compromiso. Si tomamos como cierto la pretendida adaptación del Islam en la forma que pretenden algunos, es seguro que en diez años estemos planteando de nuevo, otra adaptación o revisión de lo que hicimos diez años atrás. Sino, véase lo que está ocurriendo, sin ir mas lejos con la Iglesia Católica, donde el sector conservador cada vez se está alejando más de una sociedad a la que debe servir con soluciones.

La cuestión no es simple, y tiene una profundidad que resulta obvio que desde este breve artículo de opinión personal es difícil, por no decir imposible, abordar aunque sea en mínima parte, pero no por ello, voy a dejar de exponer el problema porque me parece que nos jugamos el futuro. El Islam, no solo es un compromiso de fe, elemento común éste a todas las religiones, y en particular las llamadas del Libro, sino lo que me parece definitorio, y con esto no estoy ni comparando ni relativizando, sobre cuál es mejor, es que el Islam representa una cosmovisión, es decir, expresado con el vocablo árabe, una a´quida. Esta visión del mundo, este compromiso con la creación, que en modo alguno responde a un panteísmo, significa una dualidad frente a la unicidad de Dios. La creación es la obra de Dios, y el reconomiento de su unidad es lo que se expresa con el término tauhid, o realización, reconocimiento de la unicidad de Dios. Aquí está uno de los elementos básicos en mi opinión que no puede obviarse en todo estudio. El Islam tiene su propio programa universal sobre la creación y su cometido. Si desconocemos este programa habremos ignorado todas las demás cosas.

El cristianismo, sin ánimo de comparar, es un programa de conducta entre Dios y el hombre, pero en el Islam es el programa de la creación, que papel representa la creación en la voluntad divina. El Islam es una cosmovisión, como decimos, y es un compromiso de interpretación de la creación. Cualquier decisión que se adopte, debe estar en consonancia con el programa de la creación. Por eso hablaba antes de los peligros de la trivializacion y su efecto negativo. El Islam es un estilo de vida. Aquel que piense que el Islam es solo rezar cinco veces al día, y poco más, aun siendo cierto, es cierto en una mínima parte, se queda en la superficialidad en lo inconsistente. Por supuesto que hay que revisar cosas, pero me refiero a la jurisprudencia de los conceptos. Evidentemente las soluciones no están hoy en tratados de jurisprudencia escritos hace más de diez siglos. Pretender esto es como aplicar el Código de Partidas de Alfonso X a las transacciones del comercio electrónico, por ejemplo. El avance que exige nuestra sociedad, precisa sin duda de otras aportaciones culturales. ¿Por qué no tener en cuenta la filosofía de la banca islámica, que tan buenos y excelentes resultados está dando en algunos proyectos concretos? ¿Por qué no tener en cuenta los compromisos con el medio ambiente a la luz de los eternos principios del Libro sagrado, y por qué no tener también, entre otros muchos ejemplos, los principios de justicia social del Islam, educación, relaciones sociales o en materia de alimentación, por ejemplo?

En mi opinión, hoy que hablamos tanto de muticulturalidad e integración, tengo la sospecha que se trata de conceptos vacíos y de propaganda. La integración, no está en la absorción de una cultura por otra, dejándola reducida a la mínima expresión, o a una expresión folclórica. Me causa verdadero bochorno, cómo a veces se intenta mostrar la interculturalidad con una muestra folklórica de la gastronomía o de la música. A esto se intenta reducir, no sé si consciente o inconsciente, la interculturalidad o multiculturalidad, en aquello que beneficia a la sociedad de acogida pero no en aquello que representa un esfuerzo de conocimiento. No nos engañemos, detrás de las pretendidas reformas, que hoy se agitan, tales como la representación de los musulmanes, su integración, su educación, etc. etc. no veo, al menos hasta el presente, sino un canto de sirena, una cortina de humo, de cambiar algo para que no cambie nada. Es la comisión famosa de Napoleón; nombre vd. una comisión y habrá desaparecido el problema. Parece que no aprendemos de la historia.

Antonio García Petite es abogado y experto en Islam.

Fuente

Fuentes para el estudio del Islam

2009-08-12T16:00:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

La principal fuente del Islam es el Corán. Existe consenso entre todos los musulmanes sobre su autenticidad. En orden de importancia, sigue la sunna o tradición: conjunto de los hadices, que son dichos y hechos de Muhammad narrados por sus contemporáneos. Son transmitidos por fuentes reconocidas y recopilados en distintas colecciones. En ellas se menciona la cadena de personas consideradas dignas de fe que transmitieron cada uno de los dichos o hechos expuestos. La tercera fuente es el consenso de la comunidad.

A diferencia del texto coránico, las colecciones de hadices no son unívocas. Se clasifican según su grado de verosimilitud. Unos son considerados exactos y genuinos; otros, "débiles" y apócrifos. Las distintas escuelas y vertientes, a menudo, no coinciden sobre la autenticidad de uno u otro hadiz. Hay colecciones que gozan de consenso muy generalizado, al menos dentro de la vertiente sunní mayoritaria. Destacan los dos "Sahih", que significa "verdadero": el de Muslim y el de Al Bujari

¿Cuándo nació el Islam?

2009-08-12T15:58:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Muhammad tuvo su primera experiencia profética a los 40 años de edad cuando, , se le apareció el arcángel Gabriel en una visión. Muhammad confió a su familia (perteneciente a la tribu quraysh, que disfrutaba del poder político en La Meca) y amigos íntimos el contenido de ésta y de sucesivas visiones. Después de cuatro años, había convertido a unas 40 personas y luego comenzó a predicar en público en su ciudad natal de La Meca, principal núcleo comercial de Arabia. Ante la hostilidad de esta ciudad, marchó a Medina en el año 622. Este acontecimiento, la Hégira o ‘emigración’ marca el primer año del calendario islámico. En Medina, Muhammad adquirió muy pronto autoridad espiritual y temporal, y llegó a ser reconocido como legislador y profeta. Tras vencer la oposición árabe y judía que había encontrado en Medina, emprendió entonces una guerra contra La Meca. Poco a poco las tribus árabes le declararon su lealtad y La Meca se rindió en el año 630. Cuando murió en el 632, Muhammad era el máximo dirigente de un Estado árabe que incrementaba su poder con una gran rapidez.

Las enseñanzas centrales de Muhammad eran la bondad, omnipotencia y unidad de Dios, y la necesidad de que la generosidad y la justicia rigieran las relaciones humanas. A esta emergente religión se incorporaron importantes elementos del cristianismo y del judaísmo, y otros elementos arraigados en la tradición árabe preislámica: instituciones tan importantes como la peregrinación y el santuario de la Kaaba fueron absorbidas en forma modificada del paganismo árabe. Muhammad, al reformar la tradición árabe preislámica, también la confirmó.

Las religiones monoteístas

2009-08-12T15:57:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El monoteísmo es la creencia en la unidad de la divinidad, o en un solo dios. Se opone al panteísmo y al politeísmo. El monoteísmo es un firme principio del islam y el judaísmo.

El Islam es una religión monoteísta cuyo mensaje es la continuación de las dos otras religiones monoteístas: Judaísmo y Cristianismo. Todo musulmán cree en un Dios único y misericordioso, en todos sus profetas desde Noé, Abraham, Moisés, Jesús hijo de la santa virgen Maria y Mohammed que es el último mensajero de Dios en la tierra.

Todos esos profetas son iguales para un musulmán y sus mensajes han sido los mismos. El profeta del Islam no vino con un nuevo mensaje sino que el confirmo y recordó los anteriores mensajes universales a los seres humanos de esta tierra. Ser musulmán es también creer en los ángeles, en el juicio final, en el infierno y en el paraíso.

Es cierto que el Corán fue revelado en árabe y en una región de Arabia. Pero en este mismo Corán ninguna palabra vino dirigida a los árabes en particular...Es un mensaje universal donde Dios se dirige a todos los humanos sin discriminación de raza, color o credo o origen geográfico.
Así, las religiones monoteístas son el Judaísmo, Cristianismo e Islam.

El islam, una visión general

2009-08-12T15:55:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

La palabra Islam se deriva de la raíz árabe "slim" que significa, entre otras cosas, paz, pureza, sumisión y obediencia, en el sentido religioso, la palabra Islam significa sumisión a la voluntad de Dios y obediencia a Su Ley. La relación entre la sumisión a la voluntad de Dios y por la obediencia a su Ley podemos alcanzar la verdadera paz y gozar de la perenne pureza.

La sumisión a la buena voluntad de Dios no elimina ni anula la libertad individual. Por el contrario, da a la libertad un alto grado y libera la mente de las supersticiones y la llena de verdad. Libera el alma del pecado y el error y la fortalece con bondad y pureza. Libera al ego de vanidad y codicia, de envidia y tensión, de temor e inseguridad. Libera al hombre del sometimiento a falsas deidades y bajos deseos, y despliega ante él los hermosos horizontes de bondad y excelencia.

Un musulmán es aquel que libre y gustosamente acepta el supremo poder de Dios (El Más Alto) y se esfuerza en organizar su vida en absoluta conformidad con sus enseñanzas, contribuyendo a edificar las instituciones sociales que tomaran el sendero de Dios. Mahometismo es un termino que se aplica erróneamente a Islam y llega a ofender su esencia misma, ya que el Profeta Muhammad (el nombre del español Mahoma, es una corromper la traducción) simplemente fue un mensajero de Dios y no es adorado por ningún fiel musulmán.

Islam no es una religión nueva. Es en realidad el mismo mensaje y la misma orientación que Dios reveló a todos sus mensajeros:

"Digan (oh Muhammad): Creemos en Dios y en lo que se nos ha revelado, en lo que se ha revelado a Abraham, Ismael, Isaac, Jacob y las tribus, en lo que Moisés, Jesús y los profetas han recibido de su Señor. No hacemos distinción entre ninguno de ellos y nos sometemos a Él." (El Corán 3:84)

El mensaje que fue revelado al profeta Muhammad (la paz sea con él) es Islam, en una forma de vida completa y total.

El Islam es una religión basada esencialmente en la adoración a Dios, Uno y Único. No es un concepto religioso surgido de una corriente de pensamiento, ni su advenimiento en el mundo surge por la voluntad humana sino que es la culminación del ciclo profético que comenzó con Adán y concluyó con Muhammad (paz y bendiciones de Dios sean con éllos). En este sentido todos los enviados de Dios tuvieron la misión de ser Sus mensajeros y son parte también de la historia sagrada del Islam. La manifestación divina a través de los Profetas se expuso además
a través de libros revelados a los mismos como La Torá y el Evangelio. La revelación por parte del Arcángel Gabriel a Muhammad (PB), aporta a la humanidad la última de las escrituras : El Sagrado Corán.

Ciencia y Tecnología

2009-08-04T11:29:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Uno de los puntos más destacables del Islam es su completa armonía con la ciencia. El musulmán considera al conflicto entre la religión y los hechos científicos como algo imposible. La religión viene de Dios, El Primero y El Último y también el universo que Él ha creado. Es imposible que ambas se contradigan.

Un musulmán asume que se puede encontrar una explicación para todo lo que existe en la creación divina, desde la formación de las galaxias y estrellas hasta el origen y diversidad de las distintas especies. El musulmán nunca debe confiar en los milagros para explicar un fenómeno natural. El musulmán cree que los milagros son instancias en las que Dios va en contra de Sus propias leyes por una razón específica, como ayudar a uno de Sus Profetas o responder una plegaria. Las explicaciones milagrosas no deben ser el recurso utilizado para explicar algo en el mundo natural o para cubrir la ignorancia humana sobre algún tema científico.

Nunca ha habido un dato científico o una teoría científica válida que contradiga las enseñanzas del Islam. Todo lo que la ciencia descubre no hace más que incrementar nuestro conocimiento de la magnífica creación de Dios. Es por esto que el Islam fomenta activamente las empresas científicas y también es la razón por la que el Corán nos ordena estudiar las señales de Dios en la naturaleza. De hecho, el Corán cuenta con magníficas referencias científicas que, con la ayuda de los modernos avances tecnológicos de hoy, apenas comienzan a ser entendidos totalmente.

El Islam también nos permite disfrutar de los frutos del ingenio humano. Se nos alienta a luchar por un mundo mejor. El Islam le abre sus puertas a los avances tecnológicos. La tecnología puede utilizarse para bien o para mal. La tecnología en sí misma es neutra. Es nuestra responsabilidad utilizar el conocimiento con el que Dios nos ha bendecido para beneficiar a la humanidad.

En los primeros tiempos del Islam, cuando las personas se apegaban a sus creencias y principios, existía un florecimiento de la ciencia, la cultura, el comercio y la tecnología. Los estudiosos del mundo islámico investigaron y avanzaron en los campos de la matemática, la química, la física, la medicina, la astronomía, la arquitectura, el arte, la literatura, la geografía, la historia y demás. Los científicos musulmanes inventaron la brújula magnética, el astrolabio y el reloj de péndulo, por nombrar unos pocos. Muchos sistemas esenciales como el álgebra, los números arábigos (que son los números que usamos hoy en día), y el concepto del cero (vital para el avance de las matemáticas) fueron introducidos en la Europa medieval por los estudiosos musulmanes. Las enseñanzas del Islam trajeron esa luz científica, que a su vez encendió la mecha y se propagó por el Renacimiento europeo. Fue la desviación de estos principios y creencias originales lo que provocó que los avances y logros científicos del mundo musulmán comenzaran a decaer y quedar en la oscuridad.

La Usura (Ar-Riba) y los perjuicios que ella genera en nuestra sociedad.

2009-07-29T10:51:00.001-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

La usura es una práctica tan común en nuestra sociedad, que la gente no se da cuenta de los grandes males que está ocasionando en el mundo. Muchas veces, la gente ve la usura como algo conveniente porque, gracias a ella, reciben intereses de los bancos o de sus prestatarios. Pero, ¿cuántas otras personas están siendo víctimas de la usura a diario?, ¿cuánta gente pierde todo lo que posee a causa de los intereses que tiene que pagar a los bancos?; ¿cuántos países se ven sumergidos en el subdesarrollo a causa de las grandes deudas externas, que se incrementan día a día, gracias a la usura? A continuación señalaremos algunas de las razones por las que la usura es algo muy negativo para la sociedad:

a) Origina la enemistad entre los individuos y elimina el espíritu de cooperación sincera y desinteresada entre ellos.

b) El prestamista se aprovecha del esfuerzo del prestatario, y el aprovecharse de los demás lleva a la creación de una casta privilegiada, la cual vive holgadamente sin trabajar, y esto los convierte en parásitos que viven a cuenta de los demás.

c) La usura es un medio que facilita el imperialismo, que afecta principalmente a los países subdesarrollados, ya que es el origen de la creciente deuda externa y la influencia que tienen los países prestamistas sobre los prestatarios.

d) El exigir intereses de alguien es adueñarse de su propiedad.

e) Mientras más usureros haya, más difícil será desarrollar un sistema de industria y comercio fuerte; habrá cada vez más gente en la miseria, ya que nadie le prestará a aquel que no puede pagar los intereses. está claro que los más necesitados no recibirán nada en préstamo; por lo tanto, continuarán en la miseria.

f) El usurero tiende a hacerse cada vez más rico y el que se presta de él se ve seriamente obstruido en sus aspiraciones debido al pago de los intereses; muchas veces se encuentra sujeto a las exigencias del usurero, sin importar cuáles sean éstas.

Algunas estadísticas relacionadas con los intereses

- La deuda externa de Panamá era, originalmente, de 1178 millones de dólares, la cual ha ascendido a 6000 millones de dólares a causa de los intereses.

- La deuda externa de Brasil era de 12500 millones de dólares, y se ha incrementado a 46900 millones de dólares.

- Gracias a los intereses, la deuda externa de Nigeria se ha incrementado exorbitantemente, llegado a alcanzar la suma de 30500 millones de dólares.

Usura y subdesarrollo de los países

La deuda externa es una de las principales causas del subdesarrollo de los países del tercer mundo, ya que estas deudas se incrementan cada vez más debido a la acumulación de intereses, haciéndose cada vez más difícil el pagarlas. Esto, a su vez, lleva a la dependencia económica que ha mantenido a estos países, desde hace muchos años, en calidad de subyugados a los países ricos.

Si estos países no tuvieran que pagar periódicamente los intereses de sus deudas, podrían contar con ese dinero para, en alguna medida, disminuir los problemas de índole económica de aquejan a la población.

En una sociedad donde se permite la usura, como la mayoría en la actualidad, el rico explota al pobre, lo cual está en contra de la caridad y la misericordia; y hace que la estabilidad y la tranquilidad se vean amenazadas, porque que el pobre se verá obligado a recurrir a la delincuencia, convirtiéndose en un parásito de la sociedad, para poder satisfacer sus necesidades, ya que el pedir un crédito le significa trabajar el doble para pagar los intereses y mantener a sus prestamistas. Es por esto que el Islam prohíbe categóricamente la usura y los intereses.

No creer en uno de los Mensajeros significa no creer en ninguno de ellos

2009-07-25T11:24:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

No creer en un Mensajero constituye no creer en ninguno de ellos, dice el Altísimo " El pueblo de Noé desmintió a los Mensajeros"(26:105) y dice:" El pueblo de 'Ad desmintió a los Mensajeros" (26:123) y dice: " El pueblo de Zamûd desmintió a los Mensajeros" (26:141) y dice también: " El pueblo de Lot desestimó alos Mensajeros" (26:160), y es sabido que toda comunidad desmintió a su Mensajero, pero desmentir a uno solo de los Mensajero significa desmentirlos a todos, debido a que los Mensajeros eran portadores de un solo Mensaje, exhortaban a una sola religión, y Quien los envió fue Uno, formaban un solo cuerpo, los primeros albriciaban la venida de quienes les sucederían y los últimos aseveraban la veracidad de quienes les precedieron.

Por lo tanto creer en algunos de los Mensajeros y no creer en otros representa no creer en ninguno, Dios (Altísimo sea) distingue a quienes están en dicha situación como incrédulos, dice: " Por cierto que quienes no creen en Dios ni en Sus Mensajeros y pretenden hacer distinción entre [la fe en] Dios y Sus Mensajeros diciendo: Creemos en algunos y en otros no, intentando tomar un camino intermedio. ellos son losverdaderos incrédulos" (4:150, 151)

Dios (Altísimo sea) nos ha ordenado no hacer distingos entre ellos y creer en todos ellos, dice el Altísimo: "Decid: Creemos en Dios y en lo que nos fue revelado, en lo que reveló a Abraham, a Ismael, Isaac, Jacob y las doce tribus [descendientes de los hijos de Jacob] y lo que reveló a Moisés, jesús y a los Profetas. No discriminamos entre ellos, y nos sometemos a Él" (2:136), y quien siga este camino habrá alcanzando la buena guía, dice Dios: " Así pues, si creen en lo mismo que vosotros habrán seguido la buena guía" (2:137) y quienes discrepen se habrán desviado: " y si vuelven sus espaldas, por cierto que estarán en una gran discrepancia. Dios bastará contra ellos. Él es Omnioyente, Omnisciente" (2:137)

Dios (Altísimo sea) elogia al Mensajero de esta nación y a los creyentes que le siguieron por su fe y porque no hicieron distingo entre los Mensajeros, dice Dios: " El Mensajero y sus seguidores creen en lo que le fue revelado por su Señor. Todos creen en Dios, en Sus Ángeles, en Sus Libros y en Sus Mensajeros. No hacemos diferencia entre ninguno de Sus Mensajeros" (2:285)

Dios (Altísimo sea) promete conceder una generosa recompensa a quienes no hacen distingo entre los Mensajeros, dice: " Pero quienes crean en Dios y en Sus mensajeros sin hacer distingos [de fe] entre ellos, les concederá su recompensa. Dios es Absolvedor, Misericordioso" (4:152)

Dios (Altísimo sea) recrimina a la gente del Libro por creer en algunos Mensajeros y no creer en otro, dice " Y cuando se les dice: Creed en lo que Dios ha revelado, responden: Creemos en loque Dios nos reveló pero no es lo que vino después, a pesar de ser la verdad que corrobora lo que tienen" (2:91)

Los judíos no creen en Jesús ni en Muhammad, y los cristianos no creen en Muhammad (saws).

Fuente: Los Profetas y Sus Mensajes

LA PROHIBICIÓN DE INICIAR EL SALUDO DE PAZ AL INCRÉDULO

2009-07-24T02:56:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Narró Abû Hurairah (la paz con él) que el Mensajero de Allah (saws) dijo: " No comencéis con el saludo de paz a judíos y cristianos. Sios encontráis con un de ellos por un camino estrecho, pasad por su lado y adelantaos a él"[1]

Muslim 2167, Abû Dâûd 5205, At Tirmidhi 2701

[1] Se debe entender este Hadiz a la luz de la aleya Coránica: 'Allah no os prohíbe ser benevolentes y equitativos con quienes no os han combatido por causa de la religión ni os han expulsado de vuestros hogares, pues ciertamente Allah ama a los justos' (60:8)

Narró Anas (la paz con él) que el Profeta (saws) dijo: " Si os saluda la gente del Libro ( Judíos y cristianos), contestad: Ua 'alaikum ( y sobre vosotros)"

Convenido por Al Bujari 11/36 y Muslim 2163, Abû Dâûd 5207, At Tirmidhi 3296

Convenido por Al Bujâri 11/32 y Muslim 1798, At Tirmidhi 2703

El Edén de los Virtuosos

LICITUD DE BEBER EN TODO TIPO DE RECIPIENTES QUE ESTÉN PUROS Y LIMPIOS

2009-07-24T02:51:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Miseicordioso

(Mientras que no sean de oro y plata. También se puede beber con la boca, de un río, por ejemplo. Prohibición del uso de recipientes de oro y plata para comer, beber, hacer la ablución o cualquier otro uso)

1. 777 De Anás, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo: “Estábamos reunidos junto al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, y llegó la hora de la oración. Quien estaba próximo a su casa, se apresuró para hacer su ablución. Y los demás esperaron. Entonces le trajeron al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, un recipiente de piedra, extendiendo las palmas de sus manos sobre él, de tal forma que toda la gente pudo hacer la ablución del agua que manaba de entre sus dedos colocados sobre aquel recipiente.* Preguntaron: ‘¿Cuántos erais?’ Dijo: ‘Mas de ochenta’.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

*Aquí se relata uno de los milagros del Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, de cómo se multiplicaba el agua brotando abundantemente de entre sus dedos y por su propia báraka.

Y en otro relato se transmitió:

“Que el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, solicitó un recipiente con agua y le trajeron uno con poca agua e introdujo sus dedos en él. Dijo Anás: ‘Vi como el agua brotaba milagrosamente de entre sus dedos. Y conté como hacían la ablución entre setenta y ochenta personas’.”

2. 778 De Abdallah Ibn Zaid, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo: “Vino a nosotros el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, y le sacamos agua en un recipiente de latón e hizo la ablución.” Lo relató Al Bujari.

3. 779 De Yabir, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo: “Entró el Mensajero, Allah le bendiga y le dé paz, acompañado de uno de los sahaba, a un lugar en el que estaba uno de los ansar de Medina. Y le dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: ‘Si tienes, nos traes agua que haya estado en el odre durante la noche y si no, pues la tomamos directamente sin recipiente’.*” Lo relató Al Bujari.

*Cuando el agua ha estado en un odre antiguo y expuesto al aire de la noche, está más fresca.

4. 780 De Hudaifah, Allah esté complacido con él, se transmitió que dijo: “Ciertamente el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, nos prohibió usar la seda y el brocado. Así como beber en vasijas de oro y plata. Después dijo: Esas cosas son para ellos, es decir los incrédulos, en este mundo y para vosotros en el otro.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

5. 781 De Umm Sálama, Allah esté complacido con ella, se transmitió que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Quien beba en un recipiente de oro o de plata, tendrá en su estómago el Fuego del Infierno haciendo gárgaras.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

El Jardín de los Justos

DE LAS NORMAS DE LA REUNIÓN Y LA CORRECTA EDUCACIÓN DE LOS REUNIDOS

2009-07-24T02:49:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

1. 828 Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido de los dos, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Que ninguno de vosotros levante a otro de su sitio para sentarse él, antes bien, juntaos más y haced sitio. E Ibn Úmar no solía sentarse cuando alguien se levantaba de su sitio para que él se sentara.” Lo relataron Al Bujari y Muslim.

2. 829 Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “Si alguien de vosotros se levanta de su sitio, por alguna razón, para luego volver a él, a él le corresponde por derecho ese sitio.” Lo relató Muslim.

3. 830 Se transmitió de Yábir Ibn Sámura, Allah esté complacido de los dos, que dijo: “Cuando acudíamos a reunirnos con el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz, cada uno se iba sentando a continuación del otro conforme llegaba.” Lo relató Abu Daud y At Tirmidí.

4. 831 Se transmitió de Abu Abdallah Salmán Al Farisí, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “A quien se lava y hace la ablución mayor en el día del Yumua, purificándose como mejor sepa y se perfuma un poco. Después sale para ir a la mezquita y entra en ella, sin cruzar por entre la gente sino que se sienta a continuación de los ya congregados. Y si reza lo que quiera de oraciones voluntarias y escucha atentamente al imam cuando habla. Por ello, le son perdonadas sus faltas entre ese Yumua y el anterior.”* Lo relató Al Bujari.

*Las pequeñas faltas, se entiende, ya que las grandes necesitan de Tawba (girarse a Allah arrepentido y restituir a cada uno su derecho).

5. 832 Se transmitió de Amrin Ibn Shuaib, de su padre y de su abuelo, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: “No le está permitido a nadie separar a dos hombres para sentarse entre ellos, si no es con su permiso.” Lo relató Abu Daud y At Tirmidí.

6. 833 Se transmitió de Hudaifah Ibn Al Yamán, Allah esté complacido de él: “Que el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, recriminó a quien se sentó en medio del círculo de la reunión.” Lo relató Abu Daud.

Dijo Al Albani: Hadiz Daíf.

7. 834 De Abu Miyláz se transmitió: “Que un hombre se sentó en medio de un círculo de gente y le dijo Hudhaifa: ‘Ese hecho ha sido recriminado por la lengua de Muhammad, Allah le bendiga y le dé paz , o Allah ha recriminado por boca de Muhammad, Allah le bendiga y le dé paz, a quien se siente en medio de un círculo.” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan Sahih).

8. 835 Se transmitió de Abu Saíd Al Judrí, Allah esté complacido de él que dijo: “He oído decir al Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz: ‘Lo mejor de las reuniones es que sean espaciosas, donde quepan con holgura el mayor número de gente posible’.” Lo relató Abu Daud.

9. 836 Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz de Allah: “Si alguien estuvo sentado en una reunión donde abundó la charla vana y dijo antes de levantarse de su sitio: ‘Subhánaka allahumma wa bi hamdika, ashhadu an la ilaha illa anta, astagfiruka wa atubu ilaika’. (¡Oh Allah, por Tu gloria y Tu alabanza. Atestiguo que no hay dios, sino Tú. A Ti te pido el perdón y a Ti me giro arrepentido!). Dicho eso le es perdonado lo que sucediera de reprobable en la reunión.” Lo relató At-Tirmidí.

10. 837 Se transmitió de Abu Barza, Allah esté complacido con él, que dijo: “Solía decir el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz, al final de su vida y cuando se disponía a levantarse de una reunión: ‘¡Subhánaka allahumma wa bi hamdika, ashhadu an la ilaha illa anta, astagfiruka wa atubu ilaika!’. (¡Oh Dios, por Tu gloria y Tu alabanza. Atestiguo que no hay dios sino Tú. A Ti te pido el perdón y a Ti me giro arrepentido!). Y le dijo un hombre: ‘¡Mensajero de Allah! Has dicho algo que nunca antes lo habías dicho.’ Dijo: ‘Eso borra las faltas en las que se haya incurrido en la reunión’.” Lo relató Abu Daud.

11. 838 Se transmitió de Ibn Úmar, Allah esté complacido de los dos, que dijo: “Cuando el Mensajero de Allah se levantaba de una reunión solía hacer la siguiente petición: ‘Allahumma aqsim laná min jashiatika ma tahúlu bihi bainaná wa baina maasiatik, wa min táatika ma tuballiguná bihi yannataka, wa min al yaqín ma tuháwinu bihi alainá masáib ad dunia. Allahumma mattianá bi asmáina, wa absárina, wa qwwatina ma ahiaytana, wayalhu al wáriza minna, wayal za’rana alá man dalamaná, wansurna alá man adana, wa la tayal musíbatana fi Dinina, wa la tayal ad dunia akbar hammina, wa la mablag ilmina wa la tusallit alaina man la yarhamuna’. (¡Oh Allah, pon entre nosotros y la desobediencia hacia Ti, aquello que por el Temor de Tu Majestad nos aparte de ella. Y pon entre nosotros de la obediencia hacia Ti aquello que nos hace llegar a Tu Jardín. Y de la certeza, lo que nos facilite la superación de las desgracias que nos acontecen en este mundo. ¡Oh Allah, danos el beneficio para nuestros oídos cuando oímos, para nuestros ojos cuando vemos y para nuestras fuerzas cuando te adoramos. Y haz que nuestros sentidos permanezcan sanos mientras sigamos con vida! ¡Oh Allah restituye para nosotros el derecho de quien nos lo ha usurpado injustamente y ayúdanos contra el enemigo. Haz que no desfallezcamos en la práctica de nuestro Din! ¡No permitas, oh Allah, que hagamos de este mundo el objetivo principal de nuestras vidas. Y aleja de nosotros a los opresores!).” Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan).

12. 839 Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, Él le bendiga y le dé paz de “Cualquier grupo de gente reunido que se levantara sin haber recordado el nombre de Allah en la reunión se levantaría de ella como si fuera carroña de burro. Y siendo así, lo lamentaría más tarde en esta o en la otra vida.” Lo relató Abu Daud.

13. 840 Y del mismo se transmitió, que dijo el Profeta, Allah le bendiga y le dé paz: “Siempre que se siente un grupo de gente para una reunión sin recordar en ella a Allah, el Altísimo, ni pedir bendiciones por su Profeta, lo lamentaría después. Y Allah, si quisiera, lo castigaría o lo perdonaría.”* Lo relató At Tirmidí (Hadiz Hasan).

*De ahí se desprende lo obligatorio de dar alabanzas a Allah, Señor de los mundos y pedir bendiciones a Él para su Profeta, allá dondequiera o para lo que sea que se reúna un grupo de musulmanes. (Al hamdulillahi rabbilalamin wa assalatu wa assalamu alá rasulihi).

14. 841 Se transmitió de Abu Huraira, Allah esté complacido con él, que dijo el Mensajero de Allah, ÉL le bendiga y le dé paz: “Quien se siente en un lugar sin recordar a Allah, obtendrá de Él la desaprobación. Y quien se acueste en un lugar sin recordar a Allah en él, también obtendrá de Él la desaprobación.” Lo relató Abu Daud (Hadiz Sahih).

El Jardín de los Justos

Sacrificar un animal para Allah en nombre del recién nacido

2009-07-19T12:47:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Al `Aqiqah Sacrificar un animal para Allah en nombre del recién nacido

Son numerosos los Ahádiz que prescriben la Aqiqah , entre ellos se encuentra el que transmitió el Imám Al Bujari que el Mensajero de Allah (B, P) dijo: "Por cada recién nacido se debe realizar una Aqiqah, así pues sacrificad un animal por él y rasuradle." 16

Narró Samurah (R) que el Mensajero de Allah (B, P) dijo: "Se debe realizar una Aqiqah por cada recién nacido en su séptimo día, ese día también se le elige un nombre y se le rasura la cabeza."

· 16 Bujárí 5472

¿Obligatoria, recomendable, o simplemente permitida?

Existen tres opiniones sobrela Aqiqah entre los sabios:

La primera: Que es obligatoria. Éste es el punto de vista de algunos sabios como el Imam Ahmad, Al Hasan Al Basri, Al Laize Ibn Hazm. Éstos se basan en el Hadaz.. "..sacrificad un animal por él..." Y dicen: El verbo que utilizó el Profeta (B, P) en este Hadiz es un verbo imperativo, motivo por el cual el acto se convierte en un deber.

La segunda: Que simplemente está permitido hacerla. Éste es el punto de vista del Imám Abu Hanífah.

La tercera: Que es recomendable. Éste es el punto de vista de muchos de los sabios, tales como el Imám Málik, el lmam AshSháfi`i, y es también otra opinión del Imám Ahmad.

Se basan en el Hadiz "Quien haya tenido un hijo y quiera sacrificar un animal por él que lo haga."17

Y dicen: Si la decisión del sacrificio queda a voluntad del padre, entonces no es obligatorio realizarla. El Imám Ahmad aconsejó que la persona debe, incluso, pedir prestado dinero para realizarla, y agregó: "Realizarla significa mantener viva la Sunnah."

· 17 Abú Daúd 2842

¿Es posible dar en caridad el equivalente al valor del animal en lugar de
sacrificarlo?

El sacrificio del animal es el requerimiento fundamental de la Aqiqah, tal como lo expresa el Hadaz. "Sacrificad un animal por él." Por este motivo el dinero dado en caridad no puede tomar su lugar. También lo especifica el Hadiz "Quien realice una acción que no ha sido prescripta será rechazada."18

· 18 Muslim 4267

¿Qué debe sacrificarse por un niño y qué por una niña?

El rito de la Aqiqah se realiza tanto para niñas como para niños, sin embargo se sacrifican dos corderos por el niño y uno por la niña. El Mensajero de Allah (B, P) dijo: "Por el niño sacrificad dos corderos y por la niña uno, ya sea el animal macho o hembra."19 Pero es importante aclarar que esto es Sunnah y es sólo para aquellos que puedan afrontarlo.

· 19 Ibn Máyah 3162

Fuente: Preceptos islámicos relacionados con el recién nacido

Sobre el nombre del recién nacido

2009-07-19T12:32:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

At Tasmiah - Ponerle un nombre al recién nacido

Puede, asignársele el nombre al momento del nacimiento o demorarlo hasta el séptimo día, como lo indican los Ahádiz 9 que mencionaremos a continuación. (a) Distintos Ahádiz hacen mención de designar el nombre al niño al séptimo día del nacimiento. Como el Hádi.z narrado por Samurah (R), donde se registra que el Mensajero de Allah (B, P) dijo: "Cada niño depende de la Aqiqah que se sacrifica por él en su séptimo día, cuando también se le asigna un nombre y le es rasurada su cabeza."10 (b) Otros Ahádiz indican la posibilidad de ponerle un nombre al niño el día de su nacimiento. Como el Hádiz de Anas en el cual relata que el Mensajero de Allah (B, P) dijo: "Un hijo mío ha nacido esta noche y le he dado el nombre de mi antepasado Ibrahaim "11

· 9 Plural de Hadiz término con el que se designa todo dicho, acto y aprobación del Profeta Muhammad (B, P) transmitido como una tradición profética.
· 10 Abü Dáüd 2831, Ahmad 5-7,17
· 11 Muslim 5733

¿Quién tiene el derecho de elegir el nombre?

El padre y la madre son quienes tienen el derecho y la obligación de escoger un nombre para
su hijo.

Se menciona en un Hadí.z que el Profeta (B, P) , dijo: "El Día de la Resurrección seréis
llamados por vuestros nombres y el de vuestros padres, así pues elegid nombres
agradables."12

También se permite a los padres ceder a un tercero la elección del nombre, ya sea su
abuelo, abuela u otra persona querida, debido a que el Mensajero de Allah (B, P) solía elegir
los nombres de algunos de los hijos de sus compañeros [Sahábah]

· 12 Ahmad 5-194, Abú Dáúd 4930

Nombres recomendables

Existen cuatro clases de nombres recomendables:

Nombres que indican entrega a Allah, como los que empiezan con la palabra Abdu [Siervo de...]
seguido de uno de los nombres de Allah, siendo los dos más amados por Él: Abdullah [Siervo de Allah] y Abdur Rahmán [Siervo del Misericordioso], tal como lo indica el Hadiz del Profeta (B, P): "Los nombres más amados por Allah son Abdullah y Abdu Rahman”13

Nombres de Profetas, tal como lo indica el Hadiz "Poneos nombres de Profetas."14 Además el
Profeta (B, P) llamó a su propio hijo Ibrahim.

Nombres de personas piadosas, como los Sahábah, mártires o sabios. Ello con la esperanza que el niño al crecer los ame, los respete, siga sus ejemplos y adopte sus modales.

También es recomendable que las niñas sean llamadas con nombres de Sahábiiát 15, con la intención de que sigan su ejemplo de piedad y buenos modales.

Nombres que tienen buen significado, y son de fácil pronunciación. También es recomendable llamar a los hijos con los nombres de los abuelos o ancestros, tal como dijo el Profeta (B, P) cuando nació su hijo: "Lo llamaré como mi antepasado Ibrahim."

· 13 Muslim 5315
· 14 Ahmad 4/345
· 15 Mujeres musulmanas que conocieron al Mensajero de Allah (B, P).

Nombres prohibidos y desaconsejables

Los nombres que la Shari'ah [Ley Islámica] prohíbe son:

· Nombres que indican adoración a otro ser fuera de Allah, como Abdun Nabi [Siervo del Profeta], Abdur Rasul [Siervo del Mensajero] o cualquier otro nombre similar.

· Los sublimes nombres y atributos de Allah.

· Nombres de enemigos declarados del Islam.

· Nombres relacionados con otra religión, como Cristian.

· Nombres de tiranos, déspotas y lideres de la idolatría y del ateismo como Fir`aun [el Faraón],
Qárün y Abu Yahl.

Y los nombres que se desaconseja son:

· Nombres que significan adoración y entrega a Allah pero que no son conocidos o no pertenecen a los nombres sublimes de Allah, como Abdul Mauyüd [Siervo del Existente] o Abdus Sattár [Siervo del Cubridor de los defectos].

· Nombres que llevan significados de pesimismo o características que causan aversión, y hacen que quienes los llevan se sientan degradados, humillados e inhibidos, como Harb [Guerra], Himár [Asno], Kalb [Perro] y otros.

· Nombres que son sugestivos u ofensivos, como Haiiam [Apasionadamente enamorado], Fátin [Tentador], Fitnah [Tentación, Sedición], Fásiqah [Corrupta] y nombres con significados similares.

· Nombres de Ángeles, particularmente si son usados para niñas.

Fuente: Preceptos islámicos relacionados con el recién nacido.

At Tahnikah Frotar un poco de dátil blando en el paladar del recién nacido

2009-07-19T12:29:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

La ta h n i ka h consiste en frotar en el paladar del recién nacido un poco de dátil blando o desmenuzado luego del nacimiento. Esto se realiza colocando un trozo pequeño de dátil blando en un dedo y frotándolo de derecha a izquierda en el paladar del niño. Ésta es una costumbre en el Islam con la que se recibe al niño, y se efectúa antes de que cualquier otro alimento ingrese a su estómago.

Dijo Ibn Hayar Al Asqaláni: "De no disponer de una pasa de dátil se puede utilizar uno fresco o, en su defecto, cualquier otro alimento dulce."4

Esto puede ser realizado por el padre o la madre, también por alguna persona piadosa o sabia cuya súplica, previa a la tahnikah, se espera que sea aceptada.

El Profeta (B, P) realizó la tahnikah a varios hijos de sus compañeros, tal como narró Áishah "Se tenía, por costumbre traer a los recién nacidos ante el Mensajero de Allah (B, P), y entonces él pedía a Allah que los bendijera y luego les frotaba un dátil desmenuzado en el paladar."

El Imám Al Bujári y el Imám Muslim transmitieron que Abu Músa dijo: "Al dar a luz mi esposa un hijo varón, lo llevé ante el Profeta (B, P), y le puso de nombre Ibrahim, frotó su paladar con un dátil desmenuzado, pidió bendiciones por él y luego me lo devolvió."5

Además transmitieron que Anas ( R ) narró: “Abu Talhah me dijo cuando nació su hijo: "Tómalo en tus brazos y vamos ante el Profeta". Nos dirigimos hacia el Profeta (B, P); y llevamos algunos dátiles. Cuando el Profeta (B, P) lo tomó en sus brazos dijo: "¿Trajeron algo con él?" Dijimos: "Si; dátiles". Entonces tomó uno y lo desmenuzó en su boca, luego sacó un pedazo muy pequeño y lo puso en la boca del bebé frotándolo en su paladar, y le puso por nombre Abdullah."6

Acorde a otra narración, cuando el bebé comenzó a degustarlo, el Profeta (B, P) exclamó: "Los Ansár7 aman los dátiles,"8

· 4 Fathul bári 9/588

· 5 Bujari 7-272-376, Muslim 3-1173

· 6 Bujari 379, Muslim 5341

· 7 Musulmanes de Medina · 8 Muslim 5340.

Fuente: Preceptos islámicos relacionados con el recién nacido

El Machismo y el Mundo Musulmán

2009-07-18T03:52:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Muchas personas perciben al Islam como una religión machista que subestima a las mujeres. Se suele mencionar la situación de las mujeres en ciertos países ‘musulmanes’ para probar esa afirmación [1] . El error está en que no separan la cultura de un pueblo de las verdaderas enseñanzas de la religión que puedan profesar. Es impresionante hoy día la opresión que existe sobre las mujeres en muchas culturas del mundo. Algunas mujeres en países del Tercer Mundo llevan vidas horrendas. Son dominadas por los hombres y se les niegan derechos humanos básicos. Esto no se aplica solo a países musulmanes, ni tampoco a todos los países musulmanes. El Islam condena ese tipo de opresión. Es una trágica injusticia culpar a esas prácticas culturales cuando las enseñanzas de la religión no convocan a tener ese tipo de comportamiento. Las enseñanzas del Islam prohíben la opresión de las mujeres y dejan bien claro que tanto hombres como mujeres deben ser respetados por igual.

Lamentablemente, se suele asociar erróneamente con el Islam a las prácticas de opresión contra las mujeres que existen en ciertas partes del mundo. Una de esas prácticas es la antigua costumbre pagana de mutilar los genitales femeninos, llamada a veces circuncisión femenina, que se originó y se sigue practicando en el valle del Nilo y sus zonas de influencia. La practican una serie de grupos étnicos de diversos credos en todo el continente africano, especialmente en el NE de África. Muchas mujeres africanas son víctimas de esta horrenda, mutiladora y barbárica costumbre.

La mutilación de los genitales femeninos es una abominación y está absolutamente prohibida en el Islam. Es lamentable que, a pesar de que el Islam lo prohíbe, ciertos grupos étnicos hayan perpetuado esta práctica aún después de haber aceptado al Islam, logrando así que muchas personas piensen que se trata de una parte del Islam. Hoy día, a medida que esas personas van adquiriendo una mejor comprensión del Islam, están abandonando esa cruel costumbre pagana. En Kenia, por ejemplo, el único grupo que no practica la mutilación de los genitales femeninos son los musulmanes.

Sin embargo, la circuncisión masculina es una práctica claramente islámica y de hecho así lo enseñaban los Profetas y Mensajeros de Dios, entre ellos el Profeta Abraham. No deben
confundirse el acto prohibido de mutilar los genitales femeninos con la circuncisión masculina, la cual se recomienda.

Otra práctica abominable es la de ‘matar por honor’, que consiste en un hombre que mata a una mujer de su familia porque se siente humillado por el comportamiento de ésta. Esa conducta, si bien es muy poco frecuente, es practicada por ciertos grupos de personas en la India, el Medio Oriente y otros lugares. En el Islam, se considera un asesinato. No está permitido que ninguna persona mate a otra por una cuestión de ‘honor’. Bajo ningún punto de vista se trata de algo exclusivo a los musulmanes y países ‘islámicos’, y es una violación tajante a la ley islámica. El racismo, sexismo y todas las formas de fanatismo o prejuicio también están prohibidos en el Islam.

Lamentablemente, el matrimonio forzado se practica en algunas sociedades tradicionales. Es otra práctica prohibida en el Islam. Algunos padres obligaban a sus hijas a casarse en los tiempos del Profeta Muhammad (saws). Cuando las mujeres se quejaban de esto ante el Profeta, él anulaba esos matrimonios y les daba la opción de finalizar ese vínculo aún si
ya había sido consumado, dejando un claro precedente para la ley islámica con respecto a la libertad de elección sobre el matrimonio y para terminar con esa práctica opresiva. Pero esa costumbre sigue llevándose a cabo en algunas partes del mundo actualmente, entre ellas ciertos países ‘islámicos’. Si bien esta práctica es ilegal en la mayoría de los países, muchas mujeres que viven en sociedades tradicionales no conocen sus derechos o tienen miedo de exigirlos.

Todas estas prácticas van en contra de la ley islámica, y es responsabilidad de todos los musulmanes erradicarlas en sus sociedades. Sí, el Islam tolera la diversidad cultural y no cree en erradicar las formas de vida de los distintos pueblos, ni tampoco obliga a las personas a abandonar su identidad cultural al adoptar el Islam. No obstante, cuando las prácticas culturales de un pueblo van en contra de las leyes del Islam o privan a las personas de los derechos inalienables otorgados por Dios y de la libertad de elección, entonces es obligación religiosa abandonar esas prácticas.

[1] Lamentablemente, un país ‘musulmán’ no necesariamente significa que el gobierno o el pueblo de ese país siga la ley islámica (Shari’a).

Cada desobediencia a Allah es una obediencia a Iblis

2009-07-14T05:14:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Dijo Allah (Altísimo sea) en el Corán:

" Invocan en vez de Él a deidades femeninas. En realidad sólo invocan a un demonio rebelde [Satanás]. Allah maldijo a Satanás y este replicó: Seduciré a una gran mayoría de Tus sirvos" (4:117-118)

" Y el día en que congregue a todos [los hombres para juzgarlos] preguntará a los ángeles: ¿Estos [idólatras] eran quienes os adoraban a vosotros? responderán [los ángeles]: ¡Alabado seas! Tú eres nuestro Protector y no les dijimos que os tomases como protectores; pero [los idólatras, en realidad] adoraban [y obedecían] a los genios, y la mayoría de los hombres creían en ellos" (34:40-41)

Es decir que los ángeles jamás pidieron a las personas que los adorasen, sino que fueron los genios incrédulos quienes les ordenaron eso, para que adoaran al demonio. Así es como cada ídolo tiene demonios que invitan a su adoración y le sirven.

Fuente: El mundo de los genios y los demonios. Pág. 113

Estropear los actos de obediciencia a Allah (Altísimo sea)

2009-07-14T04:58:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Si Iblis no puede impedir que la persona se aparte de los actos de obediencia, entonces hará lo que pueda para estropear estos actos de obediencia o adoración, para que tal persona no reciba la recompensa por dicha acción. Un Compañero (Sahabi) llamado Uzman Ibn Abu Al 'As (la paz con él), vino al Profeta (saws) y le dijo: "¡Shaytan interfiere en mi oración y me molesa!" El Mensajero de Allah (saws) dijo: " Es un demonio llamado Jinzab. Si sientes su presencia, busca refugio en Allah (Altísimo sea) de él y sopla ( como escupiendo pero sin saliva) hacia tu izquierda tres veces". El sahabi dijo posteriormente: " Hice esto y Allah (Altísimo sea) apartó a ese demonio de mi" [1]

Cuando el musulmán comienza su oración, Shaytan viene a él y le susurra ocupando su mente con asuntos de esta vida, para impedir que se concentre en la obediencia a Allah (Altísimo sea). Abu Hurairah (la paz on él) narró que el Mensajero de Allah (saws) dijo: " Cuando se llama a la oración -Adhan- Shaytan se scapa echando ventosidades para no escuchar la llamada. Cuando la llamada termina vuelve, hasta que se recita el Iqâmah. Entonces se escapa nuevamente hasta que termina. Y otra vez vuelve y susurra al hombre diciendo: 'Acuérdate de esto y acuérdate de esto otro'. Recordándole cosas que ha olvidado, hasta tal punto que la persona no sabe cuanto ha rezado" [2]

Narró Ibn Salih Al samman (la paz con él): " Vi a Abu sa'id Al Judri un viernes rezando, y delante de él algo (Sutrah) que lo protegía de que la gente pasara por delante de él. Un joven de Banû Abî Mu'ît quiso pasar delante de Abû Sa' îd, pero éste lo detuvo su mano obre el pecho del joven. El muchacho se detuvo pero como no encontró otro camino intentó una vez más pasar de la misma manera. Esta vez Abû Sa¡ îd lo detuvo con más fuerza. El muchacho se irritó y fue a quejarse a Marûân ( el Gobernador de la ciudad). Abû sa'îd lo siguió donde estaba Marûân, quien le preguntó: " ¿Que pasa entre tu y tu sobrino?". Abû Sa'îd dijo: "Oí al Profeta (saws) decir: 'Si alguno de vosotros se encuentra orando con algo delante que impida el paso de la gente, y alguien intenta pasar por delante de él, debe detenerlo. En caso de que insista debe combatirlo, pues es Shaytan" [3]

La frase: "pues es Dhaytan" significa que actúa como Shaytan. Esta es la opinión de Ibn Hayar Al Asqalanî, quien mancionó que posiblemente la frase tenga otro significado, en mi opinión más acertado: " Quien lo lleva a eso es Shaytan" ya que una narración del mismo Hadiz relatado por Al Isma'îlî dice: " Ciertamente Shaytan está con él". Este significado también aparece en otra narración en Sahih Muslim de Ibn 'Omar ( la paz con él) en donde dice: " Porque ciertamente con él hay un compañero, es decir, Shaytan" [4]

[1]Muslim, vol. 4,pág.1428, no. 2203
[2]Bujari, vol. 2 pág. 84, no. 608, 1222, 1231; Muslim, vol. 1, pág. 291, no. 389
[3]Bujari, vol. 1, pág. 582, no. 509
[4]Fath Al Bârî, vol. 1 pág. 584

Fuente: El mundo de los genios y los demonios. Pág.111, 112

LAS NORMAS DE LAS REUNIONES

2009-07-11T05:59:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Narró Ibn 'Omar ( la paz con él) que el Mensajero de Allah (saws) dijo:

" Que nadie tome el sitio de otro para sentarse en su lugar, si no que juntaos y haced lugar" Ibn 'Omar jamás tomaba el lugar de quien se había levantado"

Convenido por Al Bujari 11/52 y Muslim 2177

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Narró Abu Hurairah (la paz con él) que el Mensajero de Allah (saws) dijo:

" Quien de vosotros se levante de su sitio, por alguna razón, para luego regresar a ese lugar, le corresponderá por dereho"

Muslim 2179

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Yabir Ibn samurah ( la paz on él) dijo:

" Cuando acudíamos a reunirnos con el Profeta (saws) cada uno se iba sentando a continuación conforme llegaba"

Abu Daud 4825, At tirmidhi 2726

***************

Amr' Ibn Shu'aib dijo que su abuelo (la paz con él) narró que el Mensajero de Allah dijo:

" No está permitido separar a dos personas sentándose entre ambos, si no es con su permiso"

Abu Daud 4845, At Tirmidhi 2753

***************

Narró Hudhaifah Ibn Al Iaman (la paz con él) que el Mensajero de Allah (saws) recriminaba a quienes se sentaban en medio e la reunión. En una versión registrada por At Tirmidhi de Abu Miylaz: Un hombre se sentó en medio de un círculo de gente, y Hudhaifah dijo:

" Esta actitud ha sido recriminada por las palabras de Muhammad (saws)" o "Allah ha recriminado por laspalabras de Muhammad (saws) a quien se siente en medio de la reunión"

Abu Daud 4846, At Tirmidhi 2754 (Hadiz débil Da'if poque Abu Miylaz nunca escuchó el Hadiz de Hudhaifah)

***************

Abu sa'id Al Judri ( la az con él) dijo: He oído decir al Mensajero de Allah (saws) :

"Las mejores reuniones son las espaciosas, para que quepan con holgura el mayor número de gente posible"

Abu daud 4820, Ahmad 3/18

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El Edén de los Virtuosos

Pág. 486, 487

2009-07-05T06:25:00.001-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Narró Anas (r.d) que escuhó al Mensajero de Allah (s.w.s) deicr: "Allah,el Altísimo dice: "¡Hijo de Adán! Siempre que Me implores y Me supliques, te perdonare lo que has comentido, sin que Me importe nada. ¡Oh, hijo de Adán! Aunque tus faltas alcanzaran los horizontes del cielo y luego Me pidieras perdón, te perdonaria. ¡Oh, hijo de Adán! Aunque te presentaras ante Mi habiendo cometido tantas faltas que llenaran la tierra, pero sin haberme asociado nada ni nadie, te concederia un perdón que cubriria toda la tierra."

At Tirmidhi 3534

LIBRO: CÓMO REZAR PASO A PASO

2009-07-05T06:09:00.000-07:00

Assalamu aleikum wa rahmatullah wa barakatuh, tuve que volver a publicar el libro, ya que tenía algunos errores. Los que hayan bajado el anterior, que lo borren y vuelvan a bajar este. Un saludo.

Los superhéroes del Islam

2009-07-03T13:40:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Los superhéroes del Islam

Son 99 héroes, al más estilo MARVEL, pero cada uno representa un atributo de Alá. ¿Por qué hacer unos tebeos basados en el Islam? El psicólogo kuwaití, el Doctor Naif al Mutawa, pensó al crearlos que así se lograría recuperar el Islam de manos de aquellos militantes que lo habían tomado como rehén.

Los 99 (The 99) son noventa y nueve héroes y heroínas provenientes de diferentes países con diferentes poderes y características físicas. Cada uno representa los 99 nombres (o atributos) de Alá. Su creador, el psicólogo kuwaití Dr. Naif al Mutawa lanzó esta idea que ya se ha convertido en un éxito. Rodeado de cuatro de los mejores dibujantes de cómics (de la factoría Marvel) ha logrado rescatar para los niños la sabiduría de la historia del Islam.

Las aventuras de los 99 se remontan a 1258 con la invasión mongola de Bagdad. Al Mutawa se refiere en sus historias a 99 piedras especiales que los libreros de Bagdad depositaron en el río (Tigris) para proteger así la sabiduría de la masacre mongola. Siglos después, las 99 piedras son encontradas por 99 héroes de 99 países.

Si queréis leer el primer número, podéis hacerlo gratuitamente pinchando aquí.

Más información en la página web de http://www.the99.org/include/contn/X1ZkxhXHSPO.pdf

Estructura Organizacional del Islam

2009-06-24T06:58:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El Islam hace un fuerte énfasis en la relación del individuo con Dios. El marco de esta relación sigue las pautas establecidas por el Corán y la Sunnah. A su vez, esta relación define las relaciones del musulmán con sus pares, lo cual trae justicia, organización y armonía social.

Dice el Corán:

“En verdad, el más honrado de vosotros ante Allah es el más piadoso.” [Corán 49:13]

Los sabios, los piadosos, los que tienen conocimiento del Islam, son los líderes naturales del Islam.

El Islam no es específico sobre quién puede ser un estudioso o experto. Cualquier persona con la suficiente inteligencia, estudio y determinación puede aspirar a ser un estudioso, pero no todos tienen el tiempo y los recursos para hacerlo. Todas las personas deberían tratar de aprender lo máximo posible, reconociendo siempre que Dios es El Único, El Que Otorga el conocimiento y el entendimiento.

El estudioso juega un rol preponderante en la sociedad musulmana. Él o ella dedican años al estudio del Islam. Los estudiosos no pueden perdonar pecados, bendecir personas, ni cambiar la ley de Dios. Son los que imparten la información adquirida haciendo siempre referencia al Corán y la Sunnah; gracias a la nobleza de su carácter inspiran a otros a ser mejores.

Algunos usan la palabra ‘clérigo’ para referirse a un estudioso musulmán, pero se trata de un término errado. No existe un clero formal, ni cuerpo de ordenación, ni tampoco una jerarquía. La relación entre el individuo y Dios es directa.
Nadie aparte de Dios puede declarar lo que es lícito y lo que no lo es. Ningún ser creado puede bendecir a otro. Cada individuo debe rendir cuentas directamente a su Señor y
Creador.

Al visitar una mezquita, uno puede ver a una persona que lidera las oraciones en congregación. Cada vez que los musulmanes oran juntos, deben elegir a uno para que se pare delante de los demás y poder así orar en unidad y armonía.
Es mejor elegir a una persona que tenga el mayor conocimiento del Corán y el Islam. Esta persona es llamada Imam, que significa ‘el que lidera’. Los viernes al mediodía, se realiza una oración especial en congregación. Es obligatoria la asistencia de todos los hombres musulmanes, y es voluntaria para las mujeres. Esta oración semanal es precedida deun breve sermón. Quien da el sermón debe ser la persona con el conocimiento más profundo de los principios islámicos.

LIBRO: La Dua (Como suplicarle a Alá)

2009-06-21T03:23:00.000-07:00

Súplicas Después De Las Oraciones

2009-06-21T03:18:00.000-07:00

LIBRO: Súplicas (Duha) Invocaciones en Español con transliteración Del Árabe

2009-06-21T03:14:00.000-07:00

El Pecado y el Arrepentimiento

2009-06-19T12:08:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El Pecado y el Arrepentimiento

El pecado consiste en desobedecer deliberada y conscientemente a Dios. El mayor de los pecados es el politeísmo, aunque toda violación intencional de los mandamientos de Dios es un acto pecaminoso. Dios, El Previsor, ha prohibido un número de cosas perniciosas para el individuo o la sociedad.

El asesinato, el asalto, el robo, el fraude, la usura, la fornicación, el adulterio, la brujería el consumo de alcohol, comer carne de cerdo, y el uso de drogas ilícitas son ejemplos de pecados. El Islam rechaza la doctrina del pecado original. Nadie lleva la carga de otro ser, sería una gran injusticia, porque Dios, El Más Misericordioso, es El Justo. Todos debemos rendir cuentas ante Dios, El Que Todo Lo Ve, por nuestras propias acciones. Sin embargo, si una persona alienta a otra a cometer un pecado, ambas son punibles. Una de ellas merecerá el castigo por cometer el pecado; la otra por alentarlo.

Cuando una persona comete un pecado, merece el castigo de Dios. Afortunadamente, Dios es El Mas Compasivo y El Que Siempre Perdona. Dios actúa a partir de su infinito conocimiento y justicia. Los musulmanes no creen que Jesús, el hijo de María, haya tenido que morir por los pecados de la humanidad. Dios, El Más Compasivo, perdona a quien Él quiere. Creer que fue necesario que Jesús sufriera y muriera para perdonar nuestros pecados es una negación del infinito poder y justicia de Dios. Dios es ilimitado en Su piedad.

Dios, El Que Responde, promete que nos perdonará si acudimos a Él con un sincero arrepentimiento. El arrepentimiento es un tema serio. Es la manera que la persona tiene para obtener la salvación por misericordia de Dios. El arrepentimiento no debe tomarse a la ligera. Para que sea sincero, deben darse las siguientes condiciones:

1. La persona debe reconocer que ha cometido un pecado y debe lamentar realmente haberlo hecho.

2. Debe acudir humildemente a Dios buscando el perdón.

3. Debe tener la intención sincera de no volver a pecar.

4. Si la persona le ha provocado daño a alguien, debe hacer todo lo posible para remediar el daño.

Eso no significa que si la persona vuelve a cometer el mismo pecado en el futuro se anula el arrepentimiento. Lo que hace falta es un compromiso serio en el corazón de no volver a pecar. Debido a que no sabemos lo que nos depara el futuro, la puerta del arrepentimiento está siempre abierta. Dios, El Que Siempre Perdona, se complace cuando los seres humanos acuden a Él buscando su perdón. El arrepentimiento es una forma de adoración.

Nadie puede perdonar los pecados excepto Dios. Está prohibido que un musulmán busque el perdón de sus pecados a través de otra vía, pues esto es considerado una forma de politeísmo.

La Historia de Adán y Eva

2009-06-19T11:51:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

La Historia de Adán y Eva

La historia de Adán y Eva está relatada en el Corán. Si bien es similar en numerosos aspectos a lo que se menciona en las antiguas escrituras, difieren algunos principios importantes.
Dios anunció a los ángeles que iba a poner nuevas especies en la tierra. Creó a Adán a partir de un trozo de arcilla.

Luego le insufló el alma, le enseñó los nombres de todas las cosas, y creó a su esposa, Eva. Dios les permitió vivir en el Paraíso con libre albedrío. Dios les dijo a los ángeles: “Inclínense ante Adán” (Lo hicieron en forma de respeto, no de adoración). Satán estaba presente entre los ángeles, aunque no era uno de ellos. Él era un yinn,17 una especie de ser con libre albedrío que Dios creó mucho antes que Adán a partir del fuego. Cuando Dios les ordenó a los ángeles y a quienes lo acompañaban inclinarse ante Adán, todos lo hicieron excepto Satán, quien se negó por orgullo y arrogancia, diciendo ser mejor que Adán por haber sido creado del fuego, mientras que Adán fue creado de arcilla. De hecho, Satán fue el primer racista.

Satán salió así de la gracia de Dios. Dios, El Calculador, lo condenó por su desobediencia, pero Satán, el maldito, le pidió a Dios que le diera una prórroga hasta el Día del Juicio Final, para así hacer indignos a Adán y a sus descendientes. Dijo Satán: “Ciertamente los llevaré por el mal camino y provocaré en ellos deseos vanos”. Dios le dio esa prórroga para probar a la humanidad. Dios sabe lo que Satán no sabe.

Es importante acotar que no hay manera en que Satán pueda estar en ‘guerra’ con Dios, porque, igual que todo lo que existe, él es creación de Dios. Satán existe solo por voluntad de Dios; está totalmente sometido al poder de Dios. Si Dios no quisiera que Satán o sus ayudantes existieran, no podrían permanecer en este mundo ni siquiera un instante.

El Islam no le da a Satán ni un ápice de la divinidad de Dios. No le atribuye ninguna cualidad divina. El Islam rechaza la idea de que Satán estuvo en guerra con Dios y obtuvo un tercio del Paraíso como resultado de ella. Satán es un enemigo declarado de la humanidad, pero es sólo una criatura, totalmente dependiente de Dios para su existencia.

Si bien es orgulloso, maldito y carente de la gracia de Dios, la existencia de Satán tiene un objetivo. Dios quería que los humanos tuvieran libre elección entre el bien y el mal. Les dio a los seres humanos la capacidad innata de reconocer al Creador y acudir a él. El ser humano es bueno por naturaleza, nacido puro, en estado de Islam (sumisión). Satán y sus laderos ordenan el mal y se oponen al bien, buscan desviar a la humanidad, su principal enemigo, hacia el mal y la idolatría, alejarla del monoteísmo, la corrección y el camino de Dios. Dios, El Más Sabio, invita a los musulmanes a prohibir el mal. Dado que gozamos de libre albedrío, al resistir nos a la tentación de Satán, los humanos podemos alcanzar un gran honor.

El siguiente es un resumen de la prueba de Adán y Eva en el Paraíso. Ellos disfrutaban de libertad y felicidad perfectas en el Paraíso. Dios les dijo que comieran los frutos del Jardín con placer y a su antojo. Pero les prohibió acercarse a un árbol, y les advirtió que si lo hacían, estarían pecando. Satán los engañó, diciendo que Dios solo les prohibió comer de ese árbol porque los haría inmortales o se convertirían en ángeles. Así, fueron engañados por Satán y comieron del árbol.

Adán y Eva sintieron vergüenza. Acudieron a Dios sinceramente arrepentidos y Dios, El Que Todo Perdona, El Lleno de Gracia, El Más Misericordioso, los perdonó. El Islam rechaza claramente el concepto del pecado original, o la idea de que todos los seres humanos son pecadores natos debido a los actos de Adán. Ningún ser humano debe llevar la carga de otro (pues Dios es El Justo). Todo ser humano es responsable de sus acciones y nace como musulmán, puro y libre de pecado. Es importante notar que el Islam no le echa la culpa a Eva. Tanto Adán como Eva tenían libre albedrío y ambos comieron del árbol. Su pecado y desobediencia fue algo realizado en conjunto. El Islam rechaza la idea de que las mujeres son tentadoras malignas o malditas con la carga de la menstruación y el dolor del parto debido al pecado de Eva.

Dios expulsó a Adán y Eva del Paraíso y los hizo vivir en la Tierra. Dios les había dicho antes a los ángeles que pondría un nuevo ser en la tierra. La Tierra es donde Dios, desde el momento de la creación y en Su eterno conocimiento, quiso que estuviéramos.

17 Los yinn fueron creados antes que Adán y tenían libre albedrío. Los yinns desobedientes son demonios. Viven aquí con nosotros de tal manera que pueden vernos pero nosotros no a ellos a menos que elijan adoptar alguna forma de aparición. La brujería, que está prohibida en el Islam, se realiza a través de ellos.

Radio Corán

2009-06-18T08:42:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Radio Corán

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LIBRO: LAS NORMAS FUNERARIAS

2009-06-17T05:58:00.000-07:00

SOBRE CUATRO TIPOS DE PERSONAS

2009-06-16T07:16:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

SOBRE CUATRO TIPOS DE PERSONAS

Hadith sobre los cuatro tipos de personas

Recogidos por el Imam al-Hâfiz al-Mundiri

Según Ibn Kabsha Al-Inamá (r) escucho a Rasûlullah (s.a.s.) decir: “Os aseguro tres cosas. Y os contaré un relato para que lo memoricéis.

Dijo: “No disminuye la riqueza de una persona que resiste ante la injusticia, ni es maltratado, sino que lo provee Allah de fuerza. Y un hombre no abre una puerta de problemas sin que abra Allah sobre él la pobreza (o algo parecido)”.

“Y os contaré un relato para que lo memoricéis”, dijo: “El mundo sólo consta de cuatro tipos de personas:

• El hombre a quien Allah provee de riqueza y sabiduría y que tiene presente a su Señor, le llega su rahma y conoce la Verdad por Allah. Ésta es la mejor de las moradas.

• El hombre a quien Allah provee de ciencia y no lo provee de riqueza, pero es sincero en la intención y dice: si tuviera riquezas trabajaría como trabaja fulano. Como tiene su misma intención la recompensa para ambos será la misma.

• El hombre a quien Allah da riquezas, no lo provee de sabiduría y se extravía en su riqueza sin conocimiento y no tiene presente a su Señor y no le llega su rahma y no conoce la Verdad por Allah. Ésta es la peor de las moradas.

• Y el hombre a quien no provee Allah de riquezas ni de sabiduría y dice: “Si tuviera riquezas trabajaría en ellas como trabaja fulano. Como tienen la misma intención la recompensa para ambos será la misma”.Lo ha relatado Ahmad.At-tirmidzi, las palabras son suyas e informa de que es un hadiz hasana y sahih.

También lo relató Ibn Máÿah con estas palabras:

Dijo Rasûlullah (s.a.s.): “el modelo de esta umma es semejante a la de cuatro individuos:

• Un hombre a quien Allah da riquezas y sabiduría y que trabaja con sabiduría en sus riquezas, gastándolas según es su derecho;

• Otro hombre a quien Allah da ciencia y no le da riquezas y dice: si tuviera lo que tiene éste, trabajaría en ello como trabaja él”, dijo Rasûlullah (s.a.s.); “para ambos hay la misma recompensa.

• Otro hombre a quien Allah da riqueza y no le da sabiduría y se debate en su riqueza y la gasta en lo que no tiene derecho.

• Y otro hombre a quien Allah da sabiduría y no riqueza y dice: “ Si tuviera lo que tiene éste trabajaría como trabaja él”, dijo Rasûlullah (s.a.s.): para ambos hay la misma carga”.

RECOMENDACIONES DE ABU DARDA

2009-06-16T06:08:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

RECOMENDACIONES DE ABU DARDA

Siervos de Allah, ciertamente Allah, Todopoderoso, eligió a algunos hombres piadosos para que fuesen compañeros del Profeta Muhammad (PyB), Allah dice: "Tu Señor es Quien crea lo que Le place y elige a quien quiere" (28:68). Los compañeros del Profeta (PyB) se convirtieron en una verdadera escuela donde aprenderían quienes le sucedieron, como los Tabi´ún (la generación siguiente) que siguieron su ejemplo y estudiaron sus palabras, así en lo sucesivo pudieron formarse los sabios y los creyentes piadosos, lo cual no es nada extraordinario puesto que ellos fueron los compañeros de quienes Allah se complació: "Por cierto que Allah quedó complacido con los creyentes que te juraron fidelidad bajo el árbol" (48:18).

Entre ellos había algunos Emigrados y algunos de los Socorredores (Ansar). Los Ansar (los creyentes de Medina) fueron quienes auxiliaron al Mensajero de Allah (PyB) cuando los incrédulos de Quraish aumentaron las persecuciones junto con las tribus de los alrededores de la Meca; socorrieron la religión de Allah con sus palabras, obras, espadas y sus espíritus por lo que Allah se complació de ellos. Entre estos Sahabah hubo quien fuera calificado por el Profeta (PyB) como "El leal de esta nación", otro como "El sabio de esta nación", como se narra que dijo en una oportunidad: "El sabio de esta nación es Abu Dardá'". Abu Dardá' era un joven piadoso de los Ansar, de la tribu Al Jazray, cuyo nombre era ´Uaimir bin Zaid bin Qais, fue uno de los grandes recitadores del Corán, y en épocas del Mensajero de Allah (PyB) eran muy pocos quienes sabían el Corán de memoria y entre ellos se contaba Abu Dardá' (que Allah se complazca de él).
Abu Dardá' (que Allah se compazca de él) abrazó el Islam el día de la batalla de Badr en Medina, y participó junto al Mensajero de Allah (PyB) en la batalla de Uhud y de ahí en más en todas la batallas que se sucedieron. El Profeta (PyB) observó su valor en la batalla de Uhud cuando lo defendió de los enemigos mientras las filas musulmanas se habían desbandado, él (PyB) dijo: "¡Qué gran hombre es ´Uaimir!". Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) era una eminencia por su sabiduría y por ello ´Umar ibn Al Jattab (que Allah se complazca de él) lo nombró juez de Damasco, falleciendo allí durante el califato de ´Uzmán Ibn ´Affán (que Allah se complazca de él). Durante su permanencia en Damasco exhortó a su gente a través de su conocimiento, y sus obras sinceras influenciándolos con su conducta ejemplar.

¡Hermanos! Es un deber para todo musulmán prestar atención a la actitud de los compañeros del Profeta (PyB) para aprender cómo transmitieron el Islam con palabras y hechos a quienes le sucederían desde entonces hasta la actualidad. Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) poseía un profundo conocimiento del Islam por ello Ibn ´Umar solía decir "Transmitidme acerca de los dos sensatos" le preguntaban: ¿Quiénes son los dos sensatos? Respondía: "Mu´adh y Abu Dardá'". Mu´adh (que Allah se complazca de él) era uno de los más conocedores de lo lícito e ilícito, en cuanto a Abu Dardá' sus palabras acerca de la educación, el bienestar individual y social abundan en los libros de los sabios.

Entre los consejos que dio Abu Dardá' (que Allah se complazca de él): "Buscad el conocimiento, si no podéis, entonces amad a la gente que lo posee, y si tampoco podéis hacerlo, por lo menos no los odiéis", este fue un consejo para toda la nación islámica, debido a que lo más digno es el conocimiento acerca de Allah, de Su Libro y de la Sunnah de Su Mensajero (PyB); porque este es el conocimiento que le fue ordenado adquirir al Profeta (PyB) e incrementar, Allah dijo a Su Profeta: "Di. ¡Señor mío, acrecienta mi conocimiento" (20:114). Los sabios opinan que Allah no le ordenó al Profeta (PyB) que rogase por el incremento de algo salvo por el conocimiento ya que los sabios son quienes gozan de un rango especial, Allah dice: "Allah eleva la posición de los creyentes sinceros y la de los sabios en varios niveles" (58:11). Por ello Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) dijo: "Buscad el conocimiento y si no podéis" por el motivo que fuere" entonces amad a la gente que lo posee" porque amarlos los conducirá a estar con ellos, seguir su ejemplo y a consultarlos.

Pero si no se consigue amarlos no se debe sentir aversión por ellos ni rechazarlos, puesto que ello implicaría odiar a los hombres esenciales de la nación mientras que Allah nos ha ordenado amar a todos los creyentes diciendo: "Los creyentes y las creyentes se aman unos a otros" (9:71), el odiarlos implica corrupción, por ello Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) previno de sentir aversión por los sabios. También aconsejó a sus compañeros diciendo: "Les ordeno hacer el bien, y no todo lo que os ordeno puedo realizar, pero yo espero ser recompensado por cuanto os ordeno", estas palabras denotan su profundo conocimiento de la religión de Allah, y no significaba que decía cosas que no hacía sino que él exhortaba realizar cosas recomendables y en algunas oportunidades se encontraba ocupado con otros asuntos más importantes y no los podía realizar, pero cuando estaba desocupado se dedicaba a realizar obras recomendables, Allah dice: "Y cuando concluyas con la predica, conságrate y esfuérzate aún más. Y encomiéndate sólo a Allah" (94:7-8), es decir, conságrate y esfuérzate en realizar actos obligatorios y recomendables.
Hermanos, es posible que algunos piensen que porque cometen algunos errores no están en condiciones de ordenar el bien diciendo: Yo no ordeno el bien porque no lo practico como corresponde, ni prohíbo el mal porque es posible que a veces cometo cosas reprobables.
Esto es un error muy grande porque nuestro deber es ordenar el bien y practicarlo, y si no podemos, a veces, practicarlo no debemos dejar de ordenarlo. Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) también aconsejó a sus compañeros en una oportunidad: "Refugiaos en Allah de la sumisión hipócrita" le preguntaron: ¡Oh, Abu Dardá'!¿Qué significa la sumisión hipócrita? Les respondió: "Que uno observe el cuerpo sumiso pero el corazón no lo está". El Profeta (PyB) dijo "Lo primero que le será quitado a esta nación será la sumisión, verás a la gente en las mezquitas en las que prácticamente no habrá nadie orando con sumisión".
Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) aconsejó así para que lo tengamos presentes y no aceptemos dicha situación, y si algún musulmán atraviesa una situación parecida que busque refugio en Allah para que Él elimine la hipocresía del corazón que arruina las obras.

Le fue dicho a Hasan Al Basri (que Allah se complazca de él) los Tabi´ún (generación siguiente a los Sahabah) se dedicaban a la adoración más que los propios Sahabah del Mensajero de Allah (PyB) ¿Cómo es posible que los Sahabah tuvieran un grado superior a ellos? Les respondió: Los Sahabah adoraban a Allah y tenían presente la Otra Vida en sus corazones, en cambio los Tabi´ún adoraban mucha más a Allah pero con la Vida Mundanal en sus corazones".

¡Señor nuestro! Nos refugiamos en Ti de la sumisión de la gente hipócrita ¡Señor nuestro! Haz que nuestra sumisión sea como la de la gente de fe verdadera. En una oportunidad Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) pasó junto a un hombre que había cometido un pecado y la gente lo insultaba por ello, pero él les dijo (sabiendo como se trata a la gente de corazón enfermo y a quienes se alejaron de la practica de la religión): "Si lo hubieseis encontrado en el fondo de un aljibe ¿no lo habrían rescatado?" ¡Sí! Le respondieron. Entonces les dijo: "Agradeced a Allah porque os ha protegido de cometer lo mismo que él y no lo insultéis. Agradeced a Allah porque os ha protegido de cometer lo mismo que él y no lo insultéis". Abu Dardá' (que Allah se complazca de él) nos enseñó a tratar bien a quienes cometen pecados y así ayudarlos a abandonarlo, además insultar a un pecador no es permisible en la sharí´ah, sino que debemos rogar a Allah que guíe a nuestros hermanos y agradecerle por habernos protegido de caer en dichas faltas, y buscar la forma de sacarlos del pecado y la desobediencia, porque cometieron pecados al caer presas de Iblís que es el enemigo de Allah y el nuestro.

¡Señor nuestro! Te pedimos que nos hagas comprender correctamente nuestra religión y que podamos seguir el ejemplo de los compañeros del Profeta (PyB) ¡Señor nuestro! Nos refugiamos en Ti de ser negligentes y Te rogamos que nos cuentes entre la gente que Te recuerda frecuentemente y reflexiona ¡Señor nuestro! Afirma en nuestros corazones el deseo de obtener el éxito en la Otra Vida y nos refugiamos en Ti de que la vida mundanal sea la que domine nuestros corazones ¡Señor nuestro! Utilízanos para todo aquello que amas y te complace y nos refugiamos en Ti del castigo en la Otra Vida. Allah dice: "¡Por el tiempo¡ Que ciertamente el ser humano está en la perdición, salvo los que creen y se aconsejan la observancia de la verdad y se encomiendan la paciencia" (103:1-2-3

La mejor palabra está en el Libro de Allah, la mejor enseñanza esa la del Profeta Muhammad bin Abdillah, lo peor de los asuntos son las innovaciones, pues toda innovación es un desvío. Debemos aferrarnos a la comunidad puesto que la mano de Allah está con la comunidad, quien se aparta se expone al Fuego. Debemos practicar los preceptos de Allah y ser piadosos, porque aquel que es piadoso Allah le dará siempre una salida como dice en el Corán: "Quien tema a Allah, Él le dará una salida y le sustentará de donde menos lo espera" (65:2-3) y dice: "Quien tema a Allah, Él le facilitará sus asuntos" (65:4).

Hermanos: estos son algunos de los consejos de Abu Dardá' (que Allah se complazca de él), y en la historia de los compañeros del Profeta (PyB) hay verdaderas enseñanzas. Cómo podría ser distinto si Él, enaltecido sea, los elogia diciendo: "Muhammad es el Mensajero de Allah, quienes están con él son duros e inflexibles con los incrédulos y compasivos entre ellos. Los ves inclinarse y prosternarse con frecuencia buscando así la recompensa y complacencia de Allah. Su signo es una clara marca en sus rostros por sus frecuentes prosternaciones" (48:29).

El Profeta (PyB) dijo: "No insultéis a mis compañeros porque si alguno de vosotros aportase (por la causa de Allah) una cantidad de oro como la montaña de Uhud, ello no equivaldría ni a un palmo de lo que ellos aportaron, ni si quiera a la mitad de un palmo".
¡Señor nuestro! Complácete de todos los compañeros de Tu Mensajero y reúnenos a todos en el Paraíso de las delicias

El Profeta Muhammad (saws) y Su Sunnah

2009-06-11T01:50:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El Profeta Muhammad (saws) y Su Sunnah

Muhammad (saws) nació en el año 570 d.C. desciende de los dos grandes Profetas de Dios, Abraham y su primogénito, Ismael. Muhammad (saws) creció con el título de ‘El Fidedigno’. A la edad de cuarenta años, Muhammad (saws) fue elegido por Dios para ser Su último Profeta y Mensajero.

La Sunnah se refiere a los dichos, acciones y aprobaciones tácitas del Profeta Muhammad (saws). Los reportes y narraciones sobre la Sunnah se conocen como el Hadiz, y están recopilados
en conocidos libros. Al igual que el Corán, la Sunnah está inspirada por la revelación de Dios a través del Profeta Muhammad (saws). A diferencia del Corán, no se trata de la palabra directa y literal de Dios. Las enseñanzas pertenecen a Dios (revelación divina) y las palabras son del Profeta Muhammad (saws) (un ejemplo para la humanidad). La Sunnah también fue preservada meticulosamente.

Es obligatorio que los musulmanes sigan la Sunnah del Profeta Muhammad (saws). En el Corán, Dios ordena a los creyentes obedecer al Mensajero (enviado de Dios). Dios nos dice: “¡Oh, creyentes! Obedeced a Allah y obedeced al Mensajero.” [Corán 4:59]

El propósito de la vida es servir y obedecer a Dios. Esto se logra siguiendo las enseñanzas y prácticas del Profeta. Dice Dios:

“Hay un bello ejemplo en el Mensajero de Allah [de valor y firmeza en la fe] para quienes tienen esperanza en Allah, [anhelan ser recompensados] en el Día del Juicio y recuerdan frecuentemente a Allah.” [Corán 33:21]

El Profeta les enseñó a los musulmanes cómo llevar a cabo todos los aspectos de la adoración. Murió a los 63 años (en el año 632 d.C.) y fue enterrado en su casa en la ciudad de Medina (Yazrib). Siempre saludaba a sus compañeros al llegar o partir con salutaciones e invocaciones de paz, algo recomendado para todos los musulmanes. En el lapso de un siglo, el Islam se extendió por tres continentes, desde China a toda Asia, y por toda África, y de allí a España.

No se Puede Forzar a Creer

2009-06-11T01:48:00.000-07:00

En el nombre d Allah, Clemente y Misericordioso

No se Puede Forzar a Creer

A partir de ese énfasis en el libre albedrío, podemos decir que el Islam solo puede aceptarse por libre elección. El objetivo de la vida humana es adorar a Dios a partir de nuestro propio libre albedrío. Por lo tanto, la fe solo tiene valor si se acepta a partir de la libertad de elección. Si una persona es obligada a aceptar cualquier religión, esa aceptación es falsa y no tiene valor. Dios, El Gentil, dice:

“No está permitido forzar a nadie a creer. La guía se ha diferenciado del desvío. Quien se aparte de Satanás y crea en Allah, se habrá aferrado al asidero más firme [el Islam], que nunca se romperá. Y Allah es Omnioyente, Omnisciente.” [Corán 2:256]

Curso de árabe

2009-06-11T01:44:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Ya está a disposición de todo aquel/aquella que esté interesada los cursos online de árabe fusha y dialectal egipcio. La hora de clase sale a 5 euros/ hora aproximadamente.
Existen bonos y diferentes descuentos.

Para más información:cursosarabe@hotmail.com

LIBRO: La enfermedad del corazón

2009-06-09T11:01:00.000-07:00

Sin comentarios...

2009-06-03T05:41:00.000-07:00

En el nombre de Dios, Clemente y Misericordioso

Una hermana me ha mandado un video de youtube.

El video es el siguiente:http://www.youtube.com/watch?v=XISC3zhLi0M&feature=related

Y el canal de este "personaje" es el siguiente: http://www.youtube.com/user/CristoEstaenCamino

Me parece bien que una persona exprese su amor por sus creencias, pero siempre me ha parecio de cobardes el tener que atacar a otros para poder defenserse. ¿Hace falta atacar las creencias de otra religión para poder defender la tuya? ¿No hay suficientes argumentos? Si hay algún critiano que necesite argumentos para defender su religión sin tener que ser tan cobarde como para atacar a otra, que me lo diga, yo le enseño lo maravilloso de su religión y del mensaje que Dios manda a los cristianos.

Lo peor de todo es que manda una información erronea. Acusa al Islam de cosas que no tiene nada que ver con el Islam, y que Dios no mandó ese mensaje en ningún momento al profeta Muhammad (la paz sea con él).Es como si ahora una persona acusa a la Iglesia de cosas que hacen los cristianos diciendo que es algo que Dios le mandó a los cristianos. ¿patético verdad?

Que bonito es escuchar a hablar a un musulmán de Dios y sus profetas( la paz con ellos), y que triste escuchar a un cristiano o a un judio. Los musulmanes aman y bendicen a todos los profetas ( la paz con todos ellos) incluyendo a Jesús. Para un musulmán, Jesús (la paz con él) es uno de los profetas más importantes de la historia. Es el único que está vivo y es el único que volverá. Que bonito ¿o no?

Un musulmán cree en el mensaje que Dios mandó a los judios y los cristianos, con sus respectivos profetas (la paz de Dios sea con ellos) Creen en la Torá y en el Inyil, y ofender alguno de los tres mensajes es como ofender a Dios. Por tanto, esta gente que se hace llamar cristiana que tiene que defender su religión atacando a otra, realmente no ofende a un profeta, ni ofende a una comunidad, ni a la religión en sí, ofende a quien debe ser el único que NO debe ofender, respetar y adorar... A DIOS.

Pido a Dios que los perdone y los haga recapacitar y guiar por el camino recto. Que les habra los ojos y los oidos. Que le enseñe a esta gente lo bonito que es vivir en armonia y respeto hacia la gente que tiene tus creencias y tus gustos y hacia las personas que creen y tienen gustos diferentes.

Los malos son los musulmanes, los terroristas...Entonces esa gente que en nombre de la Iglesia y en nomre de Dios y en nombre de San Pompilio pega palizas a los musulmanes, a las mujeres musulmanas, los insultan, los escupen y hacen cosas que mejor ni nombrarlo aquí (ya se pueden imaginar) sólo por el hecho de ser musulmanes... ¿A esa gente cómo la llamamos?

Cómo llamamos a esa gente que descalifica a los musulmanes como maltratadores, a las mujeres como sumisas.... cuando son ellos los que llegan a casa y maltratan psicológicamente y físicamente a sus mujeres y dejan que sus hijas salgan casi desnudas en la calle que parece que llevan un cartel que pone"VIOLAME, ES GRATIS"

Lo que va de año, han muerto mas de 20 mujeres en manos de sus parejas, ¿cómo los llamamos a ellos?

¿Cuál es la respuesta? Muy fácil. Toda persona ignorante, que carece de un mínimo de cultura y que jamás se ha parado a usar su masa gris, sino que prefiere que los demás piensen por él/ ella y dejan que la corriente se los lleve. ..Esa gente que tanto adora los medios de comunicación porque son los que se tragan todo sin masticar... Esa gente, son la que se atreve a ser el mal, a juzgar, a condenar lo que desconocen por miedo, por rabia y por envidia... ellos son los terroristas.

Dios guia a quien quiere y extravia a quien quiere. Que Dios nos libre que tener cerca a ese tipo de gente cerca de nosotros. Amín

EL TESORO DE TENER ALGO MARAVILLOSO: UNA MADRE‏

2009-06-03T04:18:00.000-07:00

En elnombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Asir Bin Jabir narra: Cuando venían personas de Yemen, Omar les preguntaba, “¿Uwais Al-Qarani está entre ustedes?” Hasta que, un año, se encontró con Uwais. Él dijo, “¿Es usted Uwais Al-Qarani?” Él respondió, "Sí." Omar continuó, "¿De Murad, y Qaran?" Él dijo, "Sí." Entonces Omar le preguntó, "¿Estuvo usted alguna vez afligido con la lepra y su piel se curó menos un área del tamaño de un dirham (una moneda)?" Uwais dijo, "Sí." Finalmente Omar preguntó, "¿Tiene usted una madre (que aún está viva)?" El dijo, "Sí." Omar entonces dijo, "Escuché al Mensajero de Alá, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, decir, ‘Uwais bin Amir vendrá a ustedes con las delegaciones de Yemen, de Murad, y después de Qaran. Él fue afligido una vez con lepra y su piel se curó, todo menos un área del tamaño de un dirham. Él tiene una madre, y la trata amablemente.

Si en cualquier momento él jurara por Alá (por algo), Alá cumpliría su juramento. Si ustedes pueden, solicítenle que pida el perdón por ustedes.’ Omar entonces le pidió a Uwais, "Suplícale a Alá que me perdone." Y Uwais Al-Qarani lo hizo.

Alá, el Altísimo, nos ordena: “Tu Señor ha ordenado que sólo lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres. Y si alguno de ellos, o a los dos juntos, le llega la vejez junto a ti, no les digas ‘uf’ ni los rechaces, sino que háblales con buenas palabras. Baja sobre ellos el ala de la humildad que viene de la misericordia y di; ¡Señor Mío! Ten piedad de ellos, al igual que ellos me criaron cuando era pequeño.” Capítulo del viaje nocturno o Al-Isra 17:23-24

Ad-Dailami recaudó de Al-Husain bin Ali, que el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, "¡Si Alá supiera que existe un gesto más pequeño que ‘uf (tsk)’ para ser irrespetuoso a los padres, Él hubiera decretado que fuera Haram (prohibido)!" En Bukhari, un hombre fue al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, buscando el permiso para hacer el Jihad (lucha en la causa de Alá). El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, le preguntó, "¿Tus padres están vivos?" El dijo, "Sí." Él, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, "Realiza el Jihad (en tu amabilidad y buen comportamiento) con ellos."

Si alguien viniera a usted hoy y le ofreciera un almuerzo gratis, ¿Cuál seria su reacción? Sin duda usted sonreiría, hablaría amablemente con ellos, y reservaría un lugar especial en su corazón para su memoria. ¿Por qué será entonces que nuestros padres reciben sólo miradas frías y secas, palabras duras y tratamiento amargo mientras ellos son quienes están en nuestras vidas? Por veinte o treinta años nos alimentaron, nos vistieron, nos bañaron, y regaron su misericordia sobre nuestra piel. Su amor por nosotros nunca muere aunque nosotros estemos muertos, amor que va más allá de nosotros mismos, y llega a nuestros hijos y hasta a sus hijos.

Estimados Hermanos y Hermanas, todos tenemos padres, aunque estén o no con nosotros, y muchos no han entendido la severidad de sus posiciones en nuestras vidas y sus derechos de ser respetados y de ser reverenciados. Hoy quiero recordarle a ustedes y a mí de la verdadera posición de nuestros padres, que Alá les tenga misericordia a todos ellos.

Bir Al-Walidain es una característica de los Mu’min (Los piadosos). Al-Hasan Al Basri lo definió diciendo, "Al-Bir significa obedecer a los padres en todo lo que pidan a menos que sea desobedecerle a Alá. Uquq es repudiar a los padres, negándoles toda bondad.”

¡Por el Ijma (Consenso) del Ulema (Los eruditos del Islam), el ser respetuoso y obediente a los padres es Fard (Obligatorio)! Ibn Hazim dijo, “¡(Obedecer a los padres) es obligatorio!” y citó el verso: “Tu Señor ha ordenado que sólo lo adoréis a Él y que hagáis el bien con los padres.” 17:23

Para entender mejor el significado de Bir Al-Walidain (Amabilidad hacia los padres), los eruditos establecieron las siguientes condiciones:

• Uno: Él debe poner el placer de los padres sobre el placer de todos los demás, incluyendo de él mismo, su esposa e hijos. Todos.

• Dos: Él les debe obedecer en todo lo que ordenan y prohíben, aunque no coincida con sus deseos, a menos que ordenen desobedecerle a Alá.

• Tres: El debe darle a sus padres todo que el sienta que ellos deseen, si es que lo piden o no. Lo debe proveer con cariño y misericordia, entendiendo, en todo asunto, sus defectos en cumplir el cariño verdadero que sus padres se merecen.

El amor de Alá llega cuando nuestros padres nos aman a nosotros. Y la cólera de Alá llega cuando nuestros padres están enojados con nosotros. Ibn Abbas, que Alá este contento con él, dijo, “Hay tres cosas que no serán aceptadas si lo que las acompaña no se cumplió. (Y mencionó), “Hemos encomendado al hombre que trate bien a sus padres…Se agradecido conmigo y con tus padres.” Capítulo de Luqman 31:13

Ibn Abbaas continuó, “Entonces aquel que le agradezca a Alá y no les agradece a sus padres, Alá no aceptará nada de él.”

El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, ‘El Placer de Alá es del placer de los padres, y la Ira de Alá, es de la ira de los padres.”

Pensemos en como muchos de nosotros tratamos a nuestros padres. Los ignoramos cuando necesitan algo. Nunca los visitamos si estamos lejos de ellos. En realidad, mucha gente los entrega a asilos de jubilación. Y cuando ocurre algún desacuerdo entre ellos y nosotros, muchos de nosotros les gritamos como si estuviéramos peleando contra nuestros peores enemigos. Que Alá nos protege a todos nosotros.

Comparen este comportamiento con el de los que vinieron antes de nosotros. Dhibian bin Ali ath-Thowri, que Alá este contento con él, viajaba con su madre a Meca. Ahí, en el calor inmenso, él excavaba un hueco pequeño y lo llenaba con agua fresca. Él volteaba a mirar a su madre para decirle, “Madre, siéntate en esta agua para que te refresques.”

Para muchos de nosotros, nuestros amigos son más valiosos que nuestros padres. Olvidadizos somos del tiempo que un hombre vino al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, y le preguntó quién es mas digno de su compañía. Él, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, “¡Tu Madre!” El hombre siguió preguntando una y otra vez, y el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, siguió contestando, “¡Tu Madre! ¡Tu Madre!” Hasta que en la cuarta respuesta él, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, “Tu Padre.” Hoy en día, cuando se nos pregunta, “¿Quien es tu mejor amigo(a)?” Cuantos contestarían, “¡Mi Madre!” Pero así es como se debe contestar e implementar la pregunta.

Lo que complace a nuestros padres viene antes de todo, a menos que sea una desobediencia a Alá. Los eruditos entendieron esto y establecieron un ejemplo para nosotros. Haiwah bin Shuraih, que Alá este contento con él, uno de los lideres de nuestra Ummah (comunidad), daba clases en frente de su casa. Durante la clase, su madre lo llamaba para que le diera de comer a las gallinas. Él se levantaba, dejaba su clase, y se iba a darle de comer a las gallinas.

Todos queremos que Alá acepte de nosotros, todos queremos llegar al Paraíso. Miren hacia abajo, queridos hermanos y hermanas, y encontraran que el Paraíso está en los pies de su madre.

Ahmad y An-Nasai narraron, de Mu'awiyah bin Jahimah As-Sulami: Mi papá, Jahimah, que Alá este contento con él, fue al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, y le preguntó, “O Mensajero de Alá, me gustaría ir a pelear por el bien de Alá, y he venido a ti para que me aconsejes.” El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, le preguntó, “¿Tu madre aún vive?” Él contestó, “Si.” “Entonces quédate cerca de ella,” aconsejó el Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, “¡Porque a sus pies, está el Paraíso!”

De la misma manera, causarles tristeza a nuestros padres o hacerlos llorar es una de las maneras de conseguir la cólera de Alá. Imam Ahmad narra, de Abdulá bin 'Amr ibn Al-Aas, que Alá este contento con ellos: Un hombre fue al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, para darle su promesa de lealtad. Él dijo, “¡He venido para darte mi promesa de lealtad para Hijrah (Emigración)! Y dejé a mis padres llorando.” El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, le ordenó, “Regresa, y de la misma manera que les has hecho llorar, hazles reír.” Ibn Omar, que Alá este contento con él, dijo, “¡Hacer que nuestros padres lloren es parte del Uquq, un pecado mayor!”

Sheikh al-Qasin dijo una vez, “¡Subhan Alá (Gloria a Alá)! ¿Como podemos dejar a nuestros padres sollozando lágrimas que causan que el trono de Alá tiemble, lágrimas que perturben a los ángeles en los cielos, y afirmar que queremos luchar en la causa de Alá, para que Alá este contento con nosotros? Regresen y háganlos felices con su visita de la misma manera que les causaron tristeza con su salida. Si se ríen y están contentos con ustedes, Alá estará contento también.”

Durante el entierro de su madre, Al-Harith Al-Akli, que Alá este contento con él, lloraba. Cuando le preguntaron cuál era la razón por su llanto, él dijo, “¿Cómo no voy a llorar si es que una de mis puertas al Paraíso se ha cerrado?”

Parte II:

Cosechamos lo que sembramos. En una tierra muy lejos, hace mucho tiempo, un niño nació ciego. Su madre enviudada, una buena musulmana, nunca perdió la esperanza en sus suplicas y sus oraciones que hacia continuamente. Unos años después, la vista del niño regresó, Alabado sea Alá.

Ella se dio cuenta que su pueblo no era un buen lugar para que su hijo se superará en la educación islámica, entonces migraron a Meca. Ella vio que en Meca le enseñaban Corán y Hadith (Las tradiciones y dichos del Profeta), el Hadith siendo el enfoque principal del niño. Él fue por todas partes reuniendo Hadith y compiló un libro de Hadith que se compara en autenticidad al mismo Corán, nunca olvidando que su madre fue quien lo crió bien. Su madre lo llamó Muhammad ibn Ismail, pero muchos de nosotros lo conocemos hoy como: ¡Al-Imam Al-Bukhari!

Queridos hermanos y hermanas, ¿Con qué frecuencia un granjero siembra el trigo y cosecha girasoles? Ustedes dirán, ¡Nunca! ¿Cómo puede una persona cultivar la semilla de una planta y esperar que otra planta crezca? Eso no sucede. Similarmente, algunos padres dejan a sus hijos en la presencia de la televisión, música, películas, y amigos incrédulos. Después, cuando el niño llega al último año de la escuela secundaria, y pide permiso para ir al baile final con una enamorada, o cuando entra a la universidad y para de rezar, o cuando se casa con una incrédula y se convierte en incrédulo, entonces los padres dicen, “¿Qué paso?”

Hermanos y hermanas, es la cosecha de lo que sembramos. ¿Si es que no criamos a nuestros hijos para ser obedientes, dónde esperamos que ellos aprendan? ¿Si es que nosotros no practicamos el Islam, quien va a ser el ejemplo para nuestros niños? ¿Cómo le enseñas a tu hijo que se levante para Fajr (El rezo de la madrugada), cuando él ve que sus padres están durmiendo día tras día? Usted pregunta, ¿Cómo puedo criar a mis hijos como buenos musulmanes, obedientes a sus padres? Consideren lo siguiente:

Antes que nada: Uno debe disciplinar a sus niños a través de su juventud. Hisham ibn Abd Al-Malik no vio a su hijo en Jumuah (La congregación del viernes) una semana. Cuando lo vio más después, le preguntó, “¿Por qué faltaste a Jumuah?” Su hijo respondió, “Mi asno no pudo hacer el viaje.” Su padre le dijo, “¡No pudiste caminar!” Por un año entero después, Hisham ibn Abd Al-Malik hizo que su hijo caminara a Jumuah cada semana.

En segundo lugar: La piedad del padre y la madre alcanza a los niños. En el Corán, Alá nos recuerda la historia de Khidr, y como él reconstruyó una pared por dos huérfanos: “Y en cuanto al muro, era de dos muchachos de la ciudad que eran huérfanos y debajo del mismo había un tesoro que les pertenecía. Su padre había sido de los justos…” Capítulo de la caverna o Al Kahf 18:81

Miren cómo Alá protegió a estos huérfanos a causa de la piedad de su padre. ¡En el tafsir (La interpretación), se dice que era su abuelo de siete generaciones atrás! Said ibn Jubair dijo, "Yo a menudo alargo mi oración por el bien de mi hijo, quizás Alá lo pueda proteger (a causa de la oración)."

En conclusión, reflejemos sobre las virtudes de respetar a nuestros padres:

• Es una de las obras más grandes que podemos hacer. En Bukhari y Muslim, de Abdulá ibn Mas'ud, que Alá este contento con él, un hombre le preguntó al Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, "¿Qué acto es más querido por Alá?" Él, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, "Salah (La plegaria) a tiempo." El hombre preguntó, "¿Y entonces?" Él, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, "Respetar y reverenciar a los padres." Él dijo, "¿Y entonces?" "Jihad (Luchar) por Alá."

• Es un medio para Alá perdonar nuestros pecados. Cuándo Alá ordenó en el Corán: “Y le hemos comentado al hombre que haga el bien a sus padres.” El próximo verso nos dice: “Esos son a los que se le aceptara lo mejor que hayan hecho y se les pasaran por alto las malas acciones que hayan cometido; junto a los compañeros del Jardín. Capítulo de las dunas o Al-ahqaaf 46:14-15

• ¡Respetar a nuestros padres nos llevará al Jennah (Paraiso)! En Muslim, de Abú Hurairah, que Alá este contento con él: Oí al Mensajero de Alá, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, decir, “¡Que perezca! ¡Que perezca! ¡Que perezca!" Se le preguntó, "¿Quién, O Mensajero de Alá?" El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, "Aquel cuyos padres alcancen la vejez durante su vida, uno o ambos, y él no entre al Paraíso (a causa de su bondad hacia ellos)."

Y aún cuando nuestros padres no estén, la bondad hacia ellos no termina.

Malik ibn Rabiah Al-Saidi narró: Nosotros estábamos sentados con el Mensajero de Alá, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, cuando un hombre de la tribu Ansar vino y le preguntó, “¿O Mensajero de Alá, queda algo de mi Bir hacia mis padres que debo darles después de su muerte?” El Profeta, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, dijo, “Sí, cuatro cosas: Rezar y pedir el perdón para ellos. Cumplir sus promesas. Ser amable con sus amigos. Y mantener las relaciones de parentesco que vienen de ellos. Eso es lo que queda de tu Bir hacia ellos después de sus muertes.”

- De Ahmad, Abu Dawud, y Ibn Majah: Ibn Abdulá ibn Az-Zubair, que Alá este contento con él, dijo, "Mi padre murió, y por un año entero yo no le pedí nada a Alá excepto que perdonara a mi padre."

¡Recuerden, queridos hermanos y hermanas, cuando se encuentren con sus padres hoy, las palabras del Mensajero de Alá, que la paz y bendiciones de Alá sean sobre él, "¡Fa fihima fa Jahid! Hagan Jihad con (el tratamiento amable de) sus padres."

O Alá, perdónanos y a nuestros padres, y gratifícales con la mejor recompensa. O Alá, eleva su posición en este mundo y en su vida próxima; haz que todo lo que les acontece sea una expiación por sus pecados. O Alá, garantízales residencia en Firdaus, el nivel más alto del Jennah (Paraíso), con los Profetas, los Siddiqin (Sinceros) y los Mártires.

Amín

ISLAM ¿ EXTREMISMO Y VIOLENCIA ?

2009-06-02T04:56:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericorioso

El Islam es una religión de misericordia y tolerancia; De paz y justicia; protectora de la libertad y el honor del ser humano.

Allah en el Corán nos dice:

"Di: la verdad procede de mi Señor; así pues, el que quiera creer, que crea y el que quiera negarse a creer, que no crea." (18:29)"

En verdad Allah ordena la justicia, la excelencia... (En árabe "ihsan", es decir, hacer el bien)" (16:90)"

No son iguales la bondad y la maldad; responde con la mejor actitud y aquél con el que tenías enemistad será un amigo intimo" (41:34)

La palabra "ISLAM" comparte la misma raíz etimológica que la palabra "SALAM" que significa paz.Uno de los nombres de Allah mencionados en el Corán es "La paz" o "El que da paz".

El saludo entre musulmanes es "Que la paz sea contigo"

El Sagrado Corán:

"Por esto le decretamos a los hijos de Israel que quien matara a alguien, sin ser a cambio de otro o por haber corrompido en la tierra, sería como haber matado a la humanidad entera. Y quien le hiciera vivir, sería como hacer vivir a la humanidad entera" (5:32)"

Allan no os prohibe que tratéis bien y con justicia a los que no os hayan combatido a causa de vuestra creencia ni os hayan hecho abandonar vuestros hogares. Es cierto que Allah ama a los equitativos." (60:8)

Acusar al Islam de extremista, violento, fanático o terrorista no es totalmente injusto e infundado.

El que existan terroristas o extremistas no se debe a la legislación Islámica, si no a la mala interpretación y errónea comprensión de la misma.

El terrorismo no es propio de las religiones, sino que es un fenómeno mundial.

Hay una gran diferencia entre las nobles instrucciones del Islam y el comportamiento individual de algunos "musulmanes".

Fuente: Realidades sobre el Islam - Mahmoud Hamdi Zakzouk

¿Estar indeciso en salir de la oración la invalida?

2009-06-02T04:53:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Pregunta:
Si el orante escucha que tocan la puerta y está indeciso si sale de la oración o no ¿la invalida?

Respuesta:
“Alguna gente de conocimiento dicen que se invalida la oración aún así no se deje, y dicen otros que la oración no se invalida con la indecisión, porque el origen es que la intención permanece, y la indecisión no la invalida, esta es la opinión más correcta, mientras que él no se decida a cortar la oración estará en ella.”

“Maymu’ Fatawa Shaij Ibn Uzaimin” (12/449)

Escuelas de recitación Coranica-2

2009-06-02T04:51:00.000-07:00

En elnombre de Allah, Clemente y Misericordioso

En las esculas de recitación Coranica, las recitaciones difieren en la vocalización (tashkil تشكيل) de unas cuantas palabras, las cuales a su vez le dan a la palabra un significado diferente, según las reglas de la gramática árabe. Por ejemplo, la vocalización de un verbo puede cambiar su voz activa y pasiva. También puede cambiar su formación, lo que implica la intensidad, por ejemplo. La vocales se pueden cambiar en su cantidad (es decir, se pueden alargar o acortar) y las pausas glotales (hamzas) pueden agregarse o eludirse, según las reglas respectivas de la recitación en particular. Por ejemplo, el nombre del Arcángel Gabriel se puede pronunciar de manera diferente en distintas recitaciones: Jibrīl, Jabrīl, Jibra'īl, y Jibra'il. El nombre "Qur'ān" se pronuncia sin la pausa glotal (como en "Qurān") en una recitación y el nombre del profeta Ibrāhīm se puede pronunciar Ibrāhām en otra.Escuchar la recitación de la escuela Uarsh ورش عن نافع transmitida por Nafi: aqui

Fuente

Los peligros de tener un criterio cerrado

2009-05-30T03:55:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Los peligros de tener un criterio cerrado

Tener un criterio cerrado se define como la falta de facultades mentales para ver más allá de lo superficial y así reconocer la verdad subyacente. Actualmente, ésta es una tendencia que parece extenderse en todos los segmentos de las comunidades musulmanas.

La primara causa de esta deplorable situación es la ignorancia, que es la incapacidad de reconocer que se es ignorante y por tanto tomar medidas correctivas. La situación empeora cuando el ignorante se considera a sí mismo la máxima expresión de sabiduría, y si esta persona está en liderazgo o en una posición alta, puede causar daño innecesario a una familia, a una comunidad, o una nación entera.

Falta de introspectiva puede también tener como resultado un criterio cerrado, afectando negativamente los procesos de nuestro pensamiento. La capacidad de introspectiva es una rara virtud y se diferencia por mucho de la ignorancia. Una persona que carece de introspectiva puede poseer alguna clase de conocimiento, pero no se beneficia de él porque que carece de las cualidades analíticas mientras que una persona con introspectiva, estima su conocimiento de una situación y entonces selecciona y usa las partes relevantes. A través de la introspectiva, estas personas pueden ver lo que otros ignoran. Ibnul Qayyin, el famoso erudito y autor, dijo: “Una persona puede leer un texto y aprender una o dos lecciones de ella, mientras que otra puede aprender cien o doscientas.”

La percepción rígidamente tradicional de un individuo, como si se tratara de una rana cautiva en un pozo profundo, funciona únicamente con parámetros estrechos. No se da cuenta que hay ilimitadas vistas del conocimiento más allá de la profundidad de su pozo, y por tanto, su evolución mental e intelectual permanece varada. Es incapaz de aprovechar el conocimiento disponible más allá de su limitado horizonte.

El seguimiento ciego crea otro obstáculo para el crecimiento intelectual personal. Las dos pasadas guerras mundiales son los ejemplos perfectos de esta incapacidad que ha permitido que políticos y líderes religiosos manipulen las mentes de las personas que son incapaces de formarse su propia visión personal.

Algunos individuos generalmente miran las cosas desde cierto ángulo y las aceptan como hechos sin detenerse a considerar que podría darse el caso de que haya un lado diferente sobre la cuestión, o de que la realidad puede ser bastante diferente de lo que parece. En el siguiente verso, Alá evidencia que la apariencia de los hipócritas no es indicativo de su realidad: “Y cuando los ves, te gusta su apariencia, pero cuando hablan y los escuchas suenan vacíos”... y entonces Él contínua y nos alerta: “Ellos son el enemigo, cuídate de ellos, la maldición de Alá sea sobre ellos, ¡cómo están pervertidos!” {63:4}

Más allá, algunas personas se impresionan con la cantidad en detrimento de la calidad. En lo tocante a la batalla de Hunain, Alá dice: “En el día de Hunain, estaban impresionados por su cantidad, pero de poco les sirvió”. Pero, “Si hubiera entre ustedes sólo veinte pero con fuerza, ellos serán capaces de vencer a doscientos.” Por supuesto, esto no quiere decir, que las apariencias deben totalmente descartarse o que la cantidad no importa en lo absoluto. Estos fundamentos no deben considerarse aisladamente, sino que deben considerarse con introspectiva y sentido común.

La incapacidad de establecer prioridades y/o de diferenciar el bien del mal, a menudo conduce a la gente a perder de vista las cosas de manera amplia. A menudo la gente se concentra en lo inmediato y descarta los malévolos efectos que una acción puede tener más allá en el camino. A la par que la ignorancia, un criterio cerrado, y por supuesto, la falta de introspectiva, son vacíos que a la larga prueban ser detrimentes en contra del individuo.

Ahmad as-Sowayyan

The Dangers of Narrow-Mindedness

http://www.islaam.com/Article.aspx?id=473

Editor-in-chief, Al-Bayan Magazine

AlJumuah, Rabi’ul Awwal 1421

Trad al español por Tania Tahira Canales

Reflexiona sobre tu DIN...

2009-05-30T03:20:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Había una vez un hombre feliz y contento, de clase media viajando con su familia, su mujer al lado suyo y sus dos hijos detrás, iban en coche por una autopista, no iban a mucha velocidad....cuando vieron de repente un hombre elegante haciendo autoestop, el conductor paró para ver quien era, y que hacía ahi:
¿quien eres? preguntó el conductor, soy el Dólar contestó el hombre, llévame contigo.
Por supuesto señor Dólar sube, hay mucho sitio para usted, su esposa se colocó detrás con los niños para dejarle el 1º asiento al señor dólar.

Siguieron de viaje todos juntos muy felices, cuando al poco tiempo vieron a otro hombre más elegante que el 1º: ¿quien eres? Me llamo Euro, llévame contigo.

El conductor sin pensarlo dos veces, le dijo al dolar que se meta en el maletero porque el euro vale más que el dólar ahora, entonces, el Euro se sentó en 1º asiento.

Siguieron viajando, y pararon donde una mujer muy atractiva haciendo autoestop, ¿quien eres? Yo soy dunya, llevame contigo. Ohhh dunyia(mundo terrenal), como no te voy a llevar, sube sube hay sitio para ti, mujer e hijos al maletero, dejar sitio para dunyia, y siguieron viajando con el Euro alante, el dolar y la dunya.

Siguieron viajando, y vieron otro hombre, con apariencia sencilla , humilde, puro y sonriente. ¿quien eres? Yo soy el Din...llevame si quieres, contigo, te ayudaré en tu viaje y te llevaré al destino adecuado.

El hombre le dijo, que llevaba el coche lleno y no había sitio para el Din, que lo sentía mucho.

Tranquilo ya me cogerá alguien que me merezca...

Bueno pues, habiendo dejado al din atrás llegaron todos juntos muy felices al peaje que no estaba muy lejos, les paró el agente malak al mawt "el angel de la muerte"

PIIIIIIIIIIIIIIIIIII parar, el conductor bajó la ventanilla y dijo, dime señor agente. El señor agente le preguntó que había un control, y que no se podía pasar sin el din, lo has traído?

EL din?? respondió el conductor, espera que vuelvo a por él!

El agente malak al mawt le dijo, No ya no se puede volver cuando te detengo, ya es tarde....

Allah nos libre!

Una pregunta...

2009-05-30T03:09:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Un embajador del profeta (saws) fue a un pueblo alejado de la zona musulmana para llamarle a abrazar el islam,pero el rey de aquella zona le dijo:

- Primero contestame a estas preguntas, si quieres convencernos que tienes conocimientos,y mereces ser predicador...A lo que asintió el embajador.

Entonces empezó a preguntarle sin tregua:

-Quién es el 1
El embajador: -Es Allah único y verdadero.

-Qué son los 2 ?
-Son la noche y el día.

-Qué son los 3 ?
-Son los 3 milagros del jader al profeta mussa (alaihima salam)

-Qué son los 5?
-Son las 5 oraciones obligatorias para cada musulmán. -Qué son los 6 ? -Son los día en que Alah taala creó la tierra y el cielo.

-Qué son los 7 ?
-Son los 7 cielos.

-Qué son los 8 ?
-Son los 8 ángeles que transportan el trono de Alah taala el día del juicio.

-Qué son los 11 ?
-Son los hemanos del profeta del proeta yusuf (alaihi salam).

-Qué son los 12 ?
-Son los doce meses que tiene el año.

-Qué son los 13 ?
-Son los milagros del profeta mussa (alaihi salam)

-Quiénes son quienes mintieron y entraron al paraíso ?
-Son los hermanos del profeta yusuf (alaihi salam), mintieron sobre el paradero de su hermano,sinembargo yusuf pidió a Alah que les perdonase ,lo cual se le fue concedido.

-Quiénes dijeron la verdad y entraron al infierno?
-Son los judíos y los cristianos,ya que ambos dijeron unos de otros que no estaban en la verdad .puesto que cada uno pensaba que su religión era la válida.

Entonces el embajador le preguntó : -Os puedo hacer a vos ahora una sola pregunta,su majestad? y el rey se negó, por miedo a que le dejara en redículo ante su pueblo...

Pero el consejero del rey le dijo: -Cómo no le podéis responder a una sola pregunta,mientras que él ha contestado a todas y cada una de vuestras preguntas? Pues el rey se vio acorralado y no le quedó más remedio que aceptar que le formulase la pregunta.

Entonces el embajador le formuló la tan discutida pregunta:

-Cuál es la llave del paraíso ?
El rey contestó muy a su pesar: -Es decir:la ilaha ila Alah Muhammad rasulu Alah.

Entonces todos los ahí presentes gritarón: testificamos que no hay más dios que Allah y Muhammad es su profeta (saws) y abrazaron el Islam .

¿POR QUÉ NO PREGUNTAN A LAS MUJERES MUSULMANAS ?

2009-05-27T01:42:00.001-07:00

En el nombre de Allah,Clemente y Misericordioso

Video: ¿POR QUÉ NO PREGUNTAN A LAS MUJERES MUSULMANAS ?

VER VIDEO

Si tenias dudas sobre como es el Islam en relación al trato con las mujeres...NO DEJES DE VER ESTE VIDEO!

Pon a prueba tu Tauhid: lo has entendido?

2009-05-27T01:06:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Después de enseñar su libro ‘Kitab at Tauhid’ a sus estudiantes por un tiempo o quizas un poco mas, Imam Muhammad ibn Abdul Wahhab rahimahullah deseaba comenzar de nuevo.

Sus estudiantes dijeron: ‘Oh Sheij!, deseamos estudiar otro libro, un libro de Fiqh o Hadiz.”

El Sheij rahimahullah pregunto: ‘por que?’,

Su estudiantes respondieron, “Hemos etendido el Tauhid. Deseamos aprender otra ciencia.”

El Sheij respondio: “ Esperen, pensare sobre esto.”

Pocos dias después, el Sheij rahimahullah llego a la clase con un rostro preocupado. Sus estudiantes le preguntaron por la razon. El Sheij respondio, que se habia enterado de algo que le hizo enojar.

“Me ha sido relatado que los habitantes de una casa sacrificaron un gallo (para un Jin) en frente de su puerta. Envie a alguien para confirmar este asunto.”

Pocos dias después, el Sheij dijo:
“Ellos no sacrificaron a otro que para Allah, pero hubo alguien quien fornico con su madre.”

Horrorizados, sus estudiantes exclamaron,
“Buscamos refugio en Allah! Fornico con su madre?!! Buscamos refugio en Allah! Fornico con su madre…”

Sheij Al Islam luego les mostro la ignorancia de su afirmación –‘Entendimos el Tauhid’- y que [esto] fue una de las grandes trampas de Satanas.

Los estudiantes exclamaron y expresaron enojo al escuchar un gran pecado, pero sus corazones no sintieron enojo cuando un Shirk Mayor - sacrificar a otro que para Allah, el cual expulsa a uno fuera del Islam- era mencionado.

Ellos tomaron el pecado mayor ser aun mas grande que el Shirk.
Incluso esto sucede hoy. Nos enfurecemos cuando vemos un pecado mayor (lo cual es bueno), pero cuando vemos u oimos a la gente haciendo actos de Shirk al-Akbar (Shirk Mayor) no mueve nuestros corazones.

Esto prueba nuestra ignorancia, prueba que no hemos aprendido el Tauhid.

SG www.saudigazette.com.sa

Libros MUY importantes que TOD@ Musulmán/a debe aprender antes que cualquier otra cosa!!!!

Al-´Aquidah Al-Wasitiiah
EL TAWHID El derecho de Allah sobre sus siervos
Al-'Aquidah At-Tahauiiah
Los Cuatro Principios del Shirk
Actos de Apostasía
Los dos testimonios de Fe
Las condiciones del testimonio de fe

El Libre Albedrío del Ser Humano

2009-05-26T09:44:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

El Libre Albedrío del Ser Humano

Un aspecto importante del Islam es que todo ser humano tiene el libre albedrío de elegir entre lo bueno y lo malo. Dios, El Que Otorga, ha honrado a la humanidad con este don. Ese don llega con una gran responsabilidad, y el Día del Juicio tendremos que rendir cuentas por su uso.

El libre albedrío no contradice de ninguna manera el hecho de que Dios, El Testigo, sabe todo lo que sucederá en la creación. Tal vez alguien pregunte: “Si Dios sabe que cometeré un pecado mañana, entonces es inevitable que así suceda porque el conocimiento de Dios es infalible, y Dios sabe que así sucederá”. El conocimiento que tiene Dios de la decisión de esta persona no significa que él o ella tengan la obligación de tomar esa decisión.

El libre albedrío no contradice de ninguna manera la soberanía absoluta de Dios sobre todo lo que existe en la creación. Tampoco contradice el hecho de que nada sucede en la creación excepto a través de la voluntad de Dios. Quizás alguien diga: “Entonces, no tengo libre albedrío. Mi libre albedrío no es más que una ilusión”. Al contrario, Dios nos creó a todos y cada uno de nosotros con la capacidad de formular una intención. Dios quiere que podamos tomar nuestras propias decisiones. Cuando una persona escoge hacer algo, Dios, a través de Su divina voluntad, crea las acciones y circunstancias que permitirán que se lleve a cabo la intención de esa persona. La voluntad de Dios es que los seres humanos tengan libre albedrío. Dios no siempre está complacido con las decisiones tomadas por las personas, pero quiere que puedan tomar dichas decisiones por elección propia. Un ejemplo de esto es la voluntad de una persona
de hacer una buena acción. Puede que esa acción nunca se lleve a cabo, pero quizás Dios recompense a esa persona por tener la intención de hacer una buena acción. Si la buena acción llega a buen término, Dios recompensará tanto a la intención como a la acción. En otras palabras,
Dios, El Juez, puede recompensar por aquellas buenas acciones que no se realizaron, pero por las cuales hubo una intención; sin embargo, no castiga por las malas acciones que no se llevan a cabo.

Los seis artículos de la Fe

2009-05-26T09:30:00.000-07:00

En el nombre de Allah, Clemente y Misericordioso

Los seis artículos de la Fe

Existen ciertos dogmas que debemos creer sin dudar para ser considerados musulmanes. Esos artículos se enumeran a continuación:

a. Creer en Dios
b. Creer en Sus Ángeles
c. Creer en Sus Libros
d. Creer en Sus Profetas y Mensajeros
e. Creer en el Día del Juicio
f. Creer en el Designio Divino

Creer en Dios
El Islam hace hincapié en el hecho de que Dios es El Único sin socios, El Que abarca todo lo que existe, y es único de todas formas. Solo Dios, El Más Benevolente, tiene derecho a ser adorado.

Creer en Sus Ángeles
Los ángeles son creaciones de Dios. Dios, El Que Da Origen, los creó a partir de la luz. Son poderosos, y siempre actúan según lo ordenado por Dios. Dios nos ha revelado los nombres y responsabilidades de algunos de los ángeles. El musulmán debe creer en la existencia de los ángeles. Gabriel y Miguel son dos de los án geles mencionados en el Corán. Por ejemplo, la responsabilidad del ángel Gabrieles llevar la revelación de Dios a los Profetas y Mensajeros.

Creer en Sus Libros
Los musulmanes deben creer en las escrituras originales reveladas por Dios a Sus Mensajeros. El musulmán debe creer en todas las escrituras mencionadas por Dios en el Corán. Dios, El Que Da, las reveló y las mismas son, en sus formas originales, la palabra de Dios. Las escrituras que Dios menciona en el Corán son las siguientes:

1. Los Rollos originales revelados a Abraham.
2. La Torah original revelada a Moisés.
3. Los Salmos originales revelados a David.
4. El Evangelio original revelado a Jesús. [6]
5. El Corán revelado a Muhammad (que aún conserva
su forma original).

Los musulmanes no consideran que las escrituras reveladas antes del Corán, que siguen en circulación en distintas versiones y ediciones, sean una representación precisa de su forma revelada originalmente. Según el Corán, la gente ha ido distorsionando esas escrituras según sus propios intereses mundanos. Dichas distorsiones se dan de muchas maneras, como ser agregados u omisiones del texto o cambios en el significado o el idioma. Tales distorsiones fueron adoptadas con el pasar del tiempo, y lo que queda es una mezcla del texto divino original y una interpretación y contaminación humana del mismo. Si bien los musulmanes creen en todos los libros revelados que se mencionan aquí, el medio definitivo a través del cual juzgan
los distintos asuntos y buscan orientación es el Corán y las auténticas tradiciones del Profeta Muhammad (saws).

Creer en Sus Profetas y Mensajeros
Los Profetas y Mensajeros fueron personas que recibieron revelación de Dios y la transmitieron a la gente. Fueron enviados a la humanidad para regresar a las personas al monoteísmo, para ser ejemplos vivientes de cómo rendirnos ante Dios, para guiar a las personas por el camino de
la salvación. Ninguno de los Profetas y Mensajeros comparte la divinidad de Dios. Eran simples seres humanos. Está prohibido que un musulmán adore a los Profetas o Mensajeros o que los utilice como intermediarios para acercarse a Dios. El musulmán nunca debe invocarlos, suplicarles, ni buscar la piedad y el perdón de Dios a través de ellos. Por lo tanto, el termino ʺMahometanismoʺ es un insulto y no debe nunca aplicarse a los musulmanes. Todos los Profetas y Mensajeros enseñaron que dichos actos son politeístas, y que cualquiera que los cometa estará fuera de la órbita del Islam.

A lo largo de los tiempos, Dios, El Bienhechor, ha enviado Profetas a todo el mundo. El musulmán debe creer en todos los Profetas y Mensajeros enviados por Dios. Dios ha mencionado algunos de ellos en el Corán. Algunos de los mencionados son Adán, Noé, Abraham, Moisés, Jesús y Muhammad (saws). [7]
Todos los Profetas y Mensajeros de Dios trajeron las enseñanzas del Islam. A lo largo de la historia, los pueblos monoteístas que se sometieron a la voluntad de Dios y siguieron la revelación de Dios a sus Profetas y Mensajeros de su tiempo son considerados musulmanes. El derecho a la herencia de Abraham se adquiere mediante el apego a la fe monoteísta de Abraham y el sometimiento a Dios, no sólo por sucesión. Cuando Moisés (la paz con él) proclamó ser Profeta, todos los que lo siguieron en su monoteísmo eran musulmanes. De igual manera, cuando Jesús (la paz con él) declaró ser Profeta con señales y milagros claros, se hizo obligatorio que todos lo aceptaran incondicionalmente si querían ser considerados musulmanes. Todos lo que rechazaron a Jesús ( la paz con él) pasaron a descreer del Islam [8]. Rechazar o des‐aprobar a alguno de los Mensajeros de Dios descalifica a la persona como musulmán. Los musulmanes deben amar y respetar a todos los Profetas y Mensajeros de Dios que convocan a la humanidad a adorar al Creador sin asignarle ningún compañero. Todos los Profetas y Mensajeros se rendían completamente ante Dios, y eso es el Islam.

Los Profeta, desde Adán (la paz con el) a Muhammad (saws), eran hermanos en la fe. Todos guiaban a la gente hacia la misma Verdad. Los distintos Mensajeros traían distintas leyes enviadas por Dios para guiar y regir a la gente, pero la esencia de sus enseñanzas era la misma. Todos instaban a que la gente se alejara de la adoración de seres creados y que adoraran solo al Creador, El Supremo. En el Islam, Muhammad (saws) tiene la distinción de ser el Mensajero final de Dios y el último de los Profetas [9]. La razón de esto es, primeramente, porque Dios completó Sus revelaciones a la humanidad y las preservó perfectamente por siempre en el Corán, y segundo, Su último Profeta y Mensajero llevó una vida ejemplar durante los veintitrés años que fue Profeta, estableciendo pautas claras para todas las generaciones venideras. Dios dice en el Corán que no vendrá ningún Profeta ni Mensajero después de él. Esa es la razón por la que Muhammad (saws) es conocido como el último de los Profetas. Esto significa que la ley divina que fue revelada y que tomó forma en las enseñanzas del Profeta Muhammad (saws) es para toda la humanidad hasta el Día de la Resurrección (Día del Juicio Final). Para ser creyente, es obligatorio creer en Muhammad (saws) y en las leyes que han sido reveladas a través de él, como también en todos los Profetas y Mensajeros de Dios que pasaron antes que él. Muhammad (saws), y los Profetas y Mensajeros que lo antecedieron también tenían que creer, obedecer, y rendirse ante Dios Todopoderoso. Si bien los musulmanes creen en todos los Profetas y Mensajeros de Dios, siguen y emulan las enseñanzas y el ejemplo del último Mensajero Muhammad (saws). Dios, El Más Glorioso, dice lo siguiente sobre Muhammad:

“Y no te enviamos [¡Oh, Muhammad!] sino como misericordia para los mundos.” [Corán 21:107]

Creer en el Día del Juicio Final
Los musulmanes deben creer, sin lugar a dudas, en el Día del Juicio Final y la resurrección física, cuando el cuerpo será recreado y el alma se reunirá con el cuerpo gracias al poder ilimitado de Dios. De la misma manera que Dios, El Iniciador de la Humanidad, nos creó la primera vez, también será El Resucitador que nos traerá de la muerte para enfrentar un juicio perfecto ante Él. Después del Día del Juicio, la muerte no será tal, y nuestra existencia será eterna. El Día del Juicio es cuando todos y cada uno deberán pararse frente al Creador y ser cuestionados por sus acciones. En ese día tan importante, todos veremos en detalle los resultados de todo el mal o bien que hayamos hecho, por más pequeño que haya sido, en nuestras vidas. Ese día, la mentira y el engaño no serán posibles. La recompensa final es el Paraíso y el castigo es el Infierno. El Cielo y el Infierno son lugares literales que existen de verdad. No son símbolos ni metáforas.

Dios, El Que Reconoce y Recompensa con el Bien, describe al Paraíso (el Jardín de los Cielos) como un lugar maravilloso de placer, lleno de espectaculares jardines eternos y ríos que corren por debajo de los árboles. En el Paraíso no hay frío ni calor, enfermedades ni fatiga, tampoco existe el mal. Dios, el Que Da Seguridad, eliminará las enfermedades de los corazones y los cuerpos de sus habitantes, y se cumplirán todos los deseos de quienes allí vivan. Al entrar al Paraíso, será dicho: “Has heredado este Paraíso como resultado de la misericordia de Dios y de tus buenas acciones”. El mayor de los placeres del Más Allá será la posibilidad de contemplar el rostro de Dios, El Altísimo. Ser musulmán en sí no garantiza alcanzar el Paraíso a menos que uno muera en estado de sumisión al Islam y a Dios, El Único.

Dios, El Calculador, describe al Infierno como un lugar eternamente horrible, que va más allá de toda imaginación, cuyas llamas son alimentadas con hombres y piedras. Cuando los ángeles más severos envían gente al Infierno, dirán lo siguiente:

“Esto es lo que desmentíais.” [Corán 83:17]

Creemos que Dios es El Más Compasivo y Misericordioso; sin embargo, es severo en Su castigo a quienes lo merecen. La justicia infinita de Dios es absoluta y perfecta. El Día del Juicio, se revelerán todas las acciones y todos serán tratados mcon justicia. No entraremos al Paraíso solo por nuestras acciones, sino por la misericordia de Dios.

Creer en el Divino Decreto de Dios
Dios, en Su eternidad, sabe todo lo que sucede en Su creación. Desde la perspectiva de los seres temporales como nosotros, esto significa que Dios, El Que Todo Lo Ve, sabe todo lo que sucedió en el pasado, lo que sucede ahora, y lo que sucederá en el futuro. El conocimiento divino de Dios es perfecto. Dios es El Que Todo Lo Sabe, y todo lo que el sabe así sucederá. Dios, El Dominador, tiene soberanía absoluta sobre Su creación. Todo lo que existe en Su creación y todo lo que suceda en ella es resultado directo de Su voluntad. Nada sucede en la creación si no es por Su poder, Su voluntad y Su conocimiento.

[6] Los distintos evangelios de la Biblia actual, fueron escritos por otrosautores después del tiempo de Jesús (la pa con él). El Evangelio mencionado enel Corán se refiere únicamente a las revelaciones que llegaron a travésde Jesús, hijo de María (la paz con ellos).

[7] Los Profetas mencionados en el Corán son: Adán, Enoch (Idris), Noé, Hud, Salih, Abraham, Lot, Ismael, Isaac, Jacobo, José, Shuʹayb, Job, Moisés, Aarón, Ezequiel, David, Salomón, Elías, Elisha, Jonás, Zacarías, Juan ʹEl Bautistaʹ, Jesús, y Muhammad (que la paz sea con todos ellos).

[8] Dios le reveló a Muhammad (saws):
“Dispusimos para vosotros la misma religión [monoteísta] que le habíamos encomendado a Noé, y que te revelamos a ti [en el Corán] y que le encomendamos a Abraham, Moisés y Jesús, para que seáis firmes en la práctica de la religión, y no os dividáis en ella. Pero a los idólatras les parece difícil aquello a lo que tú les invitas [al monoteísmo]. Allah elige [para que acepte la fe] a quien quiere, y guía hacia Él a quien se arrepiente”. [Corán 42:13]

[9] Algunos musulmanes se refieren a los siguientes versos bíblicos como el anuncio de la llegada del Profeta Muhammad (saws): [Deut. 18:15, 18:18; Juan 1:19 – 21, 14:16, 14:17, 15:26, 16:7 – 8, 16:12 – 13]